Frase inspirada en el espíritu del Targum Pseudo-Jonathan y su función interpretativa en la tradición judía:

Dice así:

“El texto sagrado no cambia, pero el alma que lo lee sí.
El Targum Pseudo-Jonathan no tradujo la Torá: la volvió a soñar.”

1) ¿Qué es y por qué importa?

Targum Pseudo-Jonathan (TgPsJ) es una traducción-paráfrasis aramea del Pentateuco que combina traducción con abundante material aggádico y midráshico. Es, con diferencia, el targum pentateucal más expansivo; integra capas de tradición palestina y babilónica y reescribe narrativas para enseñar teología, halajá y polémica. Su valor: permite ver cómo judíos tardo-antiguos/medievales releían la Torá en sinagoga y estudio.

2) Nombres, atribución y malentendidos

En la imprenta veneciana y copias medievales se abreviaba TY (Targum Yerushalmi, “de Jerusalén”); más tarde se mal-expandió como Targum Yonatan y hasta “de Yonatán ben Uzziel” (quien, de hecho, está vinculado por el Talmud a los Profetas, no a la Torá). De ahí el rótulo moderno “Pseudo-Jonathan” para despejar la atribución.

3) Alcance del texto

Cubre casi todos los versículos de Génesis–Deuteronomio (a diferencia de los fragmentarios “Yerushalmi II/III”). En lo textual, es una obra compuesta: mezcla Targum Onkelos (oriental/babilónico), un viejo Targum palestino y otras tradiciones rabínicas.

4) Testimonios y edición del texto

• Impreso príncipe: Venecia 1591, difundido luego en biblias rabínicas.
• Único manuscrito completo conservado: British Library Add. 27031 (copista italiano, s. XVI; base de ediciones modernas). Repro disponible y facsimilar público.
• Ediciones/estudios clave (siglo XX): M. Ginsburger 1903; nueva edición Rieder 1973/84; traducciones críticas en la serie The Aramaic Bible (Michael Maher, etc.).
  (Para ver el manuscrito y la princeps: British Library Add. 27031 y Venecia 1591 están digitalizados.)

5) Lengua y estilo

Su idioma es un arameo literario mixto (“Late Jewish Literary Aramaic”), con rasgos occidentales y orientales por el entretejido de materiales (Onkelos + palestino tipo Neofiti). Estilísticamente, alterna traducción cercana con paráfrasis expansiva, discursos, diálogos, angelología y notas halájicas.

6) Datación y procedencia: qué sabemos con seguridad

La datación es controvertida. Tres puntos firmes:

1. Es posterior a la Mishná (la conoce) y llega al s. XIII porque ya lo cita Menahem Recanati.
2. Exhibe anacronismos históricos (p. ej., mención de Constantinopla en Núm 24:19) y onomástica islámica en ciertos pasajes, lo que empuja la forma actual a post-conquistas árabes.
3. La procedencia tradicional lo vincula a la tierra de Israel, pero estudios recientes han propuesto Italia (s. XII) como lugar de edición/redacción final.

Mapeo de posiciones académicas (resumen):

• Datación más temprana (s. IV-V): Flesher & Chilton invocan ausencia de arabismos y una coincidencia con y. Berajot 5:3 (JT). Otros (Hayward, Mortensen) sostienen núcleos antiguos. Crítica: podría tratarse de tradición común, no citación directa del TgPsJ.
• Datación tardía (s. XII–XIII, Italia): Gottlieb y otros señalan dependencias textuales medievales concretas; además, la onomástica/temas posislámicos. Resultado de consenso actual prudente: núcleo antiguo + ediciones/estratos posteriores, con forma final medieval.

7) Fuentes e intertextos

Toma y reelabora Talmud, Midrash Rabbah, Pirqe de-Rabí Eliezer (PRE) y otros compendios; la dirección de dependencia con PRE se discute (parte de la bibliografía argumenta que TgPsJ depende de PRE).

8) Rasgos exegéticos característicos (con ejemplos documentados)

a) Paráfrasis midráshica intensiva

• Génesis 3:15 (enemistad con la serpiente): TgPsJ convierte la lucha física en conflicto intelectual/espiritual ligado a Torá y observancia.
• Venta de José: añade el detalle de las sandalias (intertexto con Amós), típico de su tejido midráshico.

b) Angelología y demonología

• Génesis 4:1: tradición sobre Samael y la concepción de Caín (con variantes textuales; la lectura del ms. BL fue revisada en la edición de Clarke y en discusión por Cook). Ojo: hay líneas espurias en impresos; conviene cotejar con el ms. Add. 27031.

c) Relecturas simbólicas notorias

• Génesis 3:21: “vestiduras de gloria” “de la piel que la serpiente había mudado”, reemplazando las “uñas” luminosas perdidas (formulación típica de TgPsJ); la traducción crítica de Aramaic Bible lo consigna.

d) Halajá integrada en la narración
Inserta normas y prácticas (p. ej., misericordia imitativa de Dios; precisiones cultuales y de pureza) dentro del fluir del texto, un rasgo menos frecuente en Onkelos.

e) Polémica y anacronismos históricos

• Núm 24:19: Constantinopla —indicador pos-constantiniano.
• Gén 21:21: tradición que nombra esposas de Ismael como “Aisha” y “Fátima” (lectura usada para fijar un terminus post quem posislámico; atención: la interpretación de su intención exacta es debatida y debe usarse con cautela).

9) Comparación breve con otros targumim de la Torá

10) Estado de la investigación y debates abiertos

• Datación & lugar (ver §6).
• Estructura estratificada: capa palestina + interpolaciones medievales; aún se discute qué es núcleo y qué es añadido.
• Relación con PRE y midrashim: creciente evidencia de dependencia de TgPsJ respecto de PRE, pero no hay unanimidad.
• Función social: se ha propuesto que “habla a sacerdotes” (énfasis cultual, genealogías, santidad). Hipótesis reciente y sugerente.

Conclusión

• Qué es: el targum pentateucal más expansivo, espejo de teología, halajá y polémica judías tardo-antiguas/medievales.
• Cómo trabajarlo: siempre en paralelo a MT y Onkelos, controlando manuscrito vs. impresos y datando por capas.
• Qué debates siguen vivos: datación final (núcleo antiguo vs. redacción medieval), dependencias (PRE, Rabbah) y alcance polémico de ciertos pasajes.