“No intentes apaciguar a tu prójimo en la hora de su ira.”
(Pirké Avot 4:18)

1) Identidad, cronología y entorno

• Época y generación: Tanaita de fin del siglo II – comienzos del III (cuarta/quinta generación de Tanaim), activo en el círculo que prepara la redacción de la Mishná y en el tránsito hacia la era amoraica. Fue discípulo directo de Rabí Meir y contemporáneo de Rabí Yehudá haNasí.
• Origen familiar (discusión): Las fuentes no son unánimes: la Jewish Encyclopedia lo considera “probablemente” hijo de Eleazar ben Shammua; la Encyclopedia.com lo vincula con Eleazar de Bartota. La falta de uniformidad refleja lo fragmentario de los datos biográficos.
• Lugar de actividad: Tiberíades figura como su ámbito vital; Rabí Yojanán lo recordaba “de su juventud” allí, lo que sitúa a Shimón ben Elazar en el paisaje humano del emergente centro galileo.

2) Maestros, colegas y transmisión

• Maestro principal: Rabí Meir; Shimón ben Elazar transmite halajot y agadot en su nombre y, por haberlo servido de cerca, conoció prácticas y dictámenes que no siempre circulaban en la bet midrash.
• Red de pares: Figura junto a Yehudá haNasí y otros últimos tanaim; su voz aparece sobre todo en baraitot y Tosefta, y en citas talmúdicas (por ej., Shabat 134a; Ḥulín 6a; ‘Eruvín 29a, referenciados por la bibliografía clásica).

3) Fuentes textuales y corpus

La enseñanza más célebre que lleva su nombre está en Pirké Avot 4:18 (a veces numerada 4:23 en ediciones occidentales):

“No intentes apaciguar a tu prójimo en su hora de ira; ni consolarlo mientras su muerto yace ante él; ni preguntarle [por su voto] en la hora de su voto; ni procurar verlo en su hora de desgracia.”

Otras piezas relevantes:

• Tosefta Sanhedrín 4:4 (en cadena de transmisión) lo cita sobre la escritura de la Torá (‘ashurit’) y cuestiones de tradición textual.
• Compilaciones temáticas modernas (Sefaria “Topics”) lo presentan como discípulo devoto de R. Meir y polemista frente a samaritanos, útil para rastrear ocurrencias y hojas de fuentes.

4) Doctrina ética (Pirké Avot 4:18): sentido y alcance

La máxima se organiza en torno a la oportunidad (זמן) de la intervención ética:

1. No apaciguar en la ira: reconoce límites cognitivos de quien está colérico; la reparación exige desescalamiento temporal antes que argumentación.
2. No consolar ante el cuerpo presente: prohíbe la banalización del duelo inmediato; avala una ética del silencio y la presencia.
3. No interrogar en su voto: evita forzar retractaciones cuando hay presión emocional; protege la autonomía y el honor del otro.
4. No buscarlo en su caída: desaconseja el voyeurismo moral; pauta distancia respetuosa para preservar la dignidad del caído.

Proyección práctica

• Duelo y acompañamiento: fundamento clásico para la nihum aveilim prudente y la contención del discurso “consolatorio” precoz.
• Gestión de conflictos: se usa en musar y guías contemporáneas como principio de timing relacional.

“No consueles al que sufre mientras su muerto yace ante él.”
(Pirké Avot 4:18)

5) Halajá y tradición: líneas temáticas donde aparece

• Tradición escrita de la Torá: su cita en Tosefta vincula a Shimón ben Elazar con debates sobre scriptio (ashurit vs. antiguo paleohebreo), un eje identitario de la transmisión mosaica según la cadena rabínica.
• Prácticas aprendidas del maestro: fuentes señalan que, por servicio personal a R. Meir, Shimón ben Elazar conservó costumbres halájicas no registradas en el estudio público, y falló en consecuencia cuando correspondía.

6) Agadá y formación del carácter

La anécdota del “hombre muy feo” (relatada en compendios clásicos) retrata a Shimón ben Elazar volviendo eufórico del estudio; menosprecia a un transeúnte, quien replica: “Ve y dile al Artesano que me hizo”; el sabio se arrepiente y aprende un principio de humildad y respeto a la tzelem Elohim. Esta historia es central para su ethos de perfeccionamiento moral.

7) Perfil intelectual y rasgos de estilo

• Énfasis en el carácter y la oportunidad: su mensaje ético no es maximalista sino situado; saber cuándo callar o postergar es virtud.
• Fidelidad a la tradición recibida: su autoridad halájica se apoya en transmisión directa de R. Meir y tradición viva, más que en sistematizaciones teóricas.

“No interrogues al hombre sobre su voto en el momento en que lo ha pronunciado.”
(Pirké Avot 4:18)

8) Recepción y memoria rabínica

• En repertorios y comentarios de Pirké Avot, su enseñanza se convirtió en tópico de etiqueta moral judía, citada con frecuencia en educación y musar.
• Sitios de estudio y biografías modernas lo ubican como tanna de quinta generación, discípulo de R. Meir, con menciones esporádicas en Mishná y más densas en baraitot/Tosefta.

9) Diferenciación de homónimos y posibles confusiones

• No confundir a Shimón ben Elazar con Elazar ben Shimón (el hijo de Rabí Shimón bar Yojai), otro tanna muy citado y protagonista de relatos famosos; son sabios distintos.
• Algunas fuentes antiguas y medievales reubican su generación o su filiación; hay hipótesis de dos sabios con el mismo nombre en generaciones contiguas para resolver discrepancias (una idea que discuten resúmenes académicos modernos).

10) Selección de fuentes primarias para estudio

• Pirké Avot 4:18 (texto base y variantes).
• Tosefta Sanhedrín 4:4 (cadena sobre la escritura de la Torá).
• Pasajes talmúdicos donde se lo cita (p. ej., Shab 134a; Ḥul 6a; ‘Er 29a, según referencias de la bibliografía clásica).

“No busques al hombre en la hora de su desgracia.”
(Pirké Avot 4:18)

11) Bibliografía secundaria recomendada

• Jewish Encyclopedia, voz “Simeon b. Eleazar” (síntesis biográfica clásica con la anécdota ética).
• Encyclopedia.com, “Simeon ben Eleazar” (perfil, localización en Tiberíades y relación con R. Meir).
• Sefaria (texto y ‘topics’) para acceder a fuentes, traducciones y hojas de estudio sobre su máxima y otras menciones.
• Comentarios modernos a Avot que desarrollan la noción de “tiempos” de la palabra (p. ej., ensayos didácticos contemporáneos).

Conclusión

Rabí Shimón ben Elazar encarna el perfil del discípulo fiel de Rabí Meir que, en la bisagra entre Tanaim y Amoraim, deja una huella ética muy precisa: la sabiduría no es solo qué decir, sino cuándo. Su legado combina tradición halájica recibida en cadena directa y una pedagogía de la oportunidad que sigue siendo un pilar de la ética rabínica clásica.

“El sabio no sólo mide sus palabras; mide también el momento en que las dice.”