“No se puede recibir la Torá sin haber pasado por el desierto, y no se puede cruzar el desierto sin contar los días.”
— Midrash Rabá, Vaikrá 28:3

1) Definición y sentido general

• Qué es: la Cuenta del Ómer es el cómputo verbal diario de 49 días (7 semanas) que median entre Pésaj y Shavuot. Comienza la noche del segundo día de Pésaj (16 de Nisán) y concluye la víspera de Shavuot. La denominación proviene del “ómer” —medida de cebada— ofrecido en el Templo al inicio de la cosecha; desde ese día se contaban siete semanas hasta traer la ofrenda de dos panes de trigo en Shavuot.
• Fundamento bíblico: “Contaréis siete semanas… hasta el día siguiente de la séptima semana, cincuenta días” (Lev 23:15-16) y “Contarás siete semanas; desde que empiece la hoz en la mies” (Deut 16:9).
• Ritmo agrícola y teológico: el ciclo vincula liberación física (Pésaj) con recepción de la Torá (Shavuot), uniendo redención y revelación. Explicaciones clásicas y contemporáneas subrayan esta transición de cebada (alimento más “básico”) a trigo (pan de Shavuot).

2) El Ómer en el Templo (contexto histórico)

• La ofrenda de ómer (cebada) se traía al día siguiente del primer Yom Tov de Pésaj; con su presentación se habilitaba el consumo del grano nuevo. Detalles de recolección nocturna, trilla y agitación (“tenufá”) se describen en Menajot cap. 10.
• Polémica fariseos–saduceos/boetusianos por el sentido de “mi-májrat ha-Shabat” (“el día siguiente del sábado”) en Lev 23:15: la tradición rabínica lo entiende como “día siguiente del Yom Tov” (16 de Nisán), mientras grupos literalistas lo leyeron como domingo; el Talmud discute el punto.

3) Estatus halájico hoy

• Tras la destrucción del Templo, se sigue contando hasta Shavuot. ¿La obligación hoy es bíblica o rabínica? Mayoría de poskim: rabínica; Rambam tiene lectura que la mantiene bíblica, con matices. Esta disputa afecta, por ejemplo, cómo proceder ante duda.

“Cada día del Ómer es un espejo del alma. Contar es conocerse.”
— Rabí Yitzhak Luria (Arizal)

4) Cómo se cuenta (normativa esencial)

• Cuándo: de noche (tzeit ha-kochavim), para garantizar “semanas completas”; si se olvidó por la noche, se cuenta de día sin bendición y se puede seguir con bendición las noches siguientes. Si se omitió todo un día, se sigue contando sin bendición el resto del período.
• Fórmula: se bendice y se declara el día; a partir del 7º día se dice también el número de semanas y días (“Hoy son X días, que son Y semanas y Z días del Ómer”). Hay variantes la-ómer/ba-ómer aceptadas.
• Qué se cuenta: días y semanas (ambos cómputos tienen base textual).
• Quién cuenta: uso común es que hombres están obligados; participación de mujeres varía por comunidades (mitzvá positiva dependiente del tiempo), con práctica extendida de contar con bendición según costumbre local. (Resumen de la literatura halájica contemporánea).

5) Costumbres de semicuelgo (avelut) durante el Ómer

• Muchas comunidades observan prácticas de duelo parcial (evitar bodas, cortes de pelo y música) por la muerte de 24.000 discípulos de Rabí Akiva “entre Pésaj y Shavuot”; costumbres y calendarios difieren por tradición. Lag BaÓmer (día 33) interrumpe la aflicción durante 24 horas.
• Existen múltiples esquemas de fechas de duelo (p. ej., del 1 al 33; del 2 al 34; o del 1 al Erev Shavuot, con excepciones en Lag BaÓmer), y minhagím distintos entre comunidades ashkenazíes, sefaradíes y jasídicas.

“El que cuenta los días, aprende a dar valor al tiempo; y el que da valor al tiempo, se acerca a la eternidad.”
— Rabí Moshe Cordovero

6) Lag BaÓmer: significado y prácticas

• Lag BaÓmer (18 de iyar, día 33) es día festivo menor: cede la aflicción, se celebran bodas y cortes de pelo (upsherín), y se encienden hogueras, especialmente en Merón, asociadas a Rabí Shimón bar Yojái según tradiciones medievales.

7) Dimensión mística (Kabalá)

• Los 49 días se trabajan como 49 combinaciones de las siete sefirot emocionales: Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétsaj, Hod, Yesod, Maljut; cada semana y cada día encarna una combinación (p. ej., “jésed shebe-jésed”, “guevurá shebe-jésed”, etc.). Esta lectura estructura meditaciones y ejercicios de tikkún hamidot (refinamiento del carácter).

8) Diferencias de calendario entre tradiciones

• Rabínica (mayoritaria): se empieza a contar en la noche del 16 de Nisán (segunda noche de Pésaj).
• Caraíta y samaritana: inician el conteo tras el shabat semanal que cae dentro de Pésaj; por eso su Shavuot siempre cae en domingo.

“El conteo del Ómer no es aritmética; es alquimia espiritual.”
— Rabí Shneur Zalman de Liadí

9) Textos normativos clave

• Fuentes bíblicas: Levítico 23:15-16; Deuteronomio 16:9-10.
• Mishná/Talmud: Menajot cap. 10 (ómer) y pasajes sobre el inicio del conteo y la polémica del “shabat”.
• Códigos: Shulján Aruj, Oráj Jaim 489 (orden de la cuenta, olvido nocturno, conteo diurno sin berajá, etc.).

10) Guía práctica condensada (paso a paso)

1. Hora: contá cada noche tras tzeit (noche cerrada). Si dudás, esperá un poco más y no comas media hora antes para no olvidar.
2. Bendición: recitá la berajá y decí el número del día; desde el 7º, incluí semanas + días. (Texto y ejemplos estandarizados en los sidurim).
3. Olvidos:
   • Olvidaste de noche → contá de día sin berajá; retomás con berajá la noche siguiente.
   • Olvidaste día y noche completos → seguí contando sin berajá el resto.
4. Idioma: preferentemente hebreo, pero cualquier idioma que entiendas es válido.
5. Costumbres de duelo: evitá bodas/cortes de pelo/música hasta Lag BaÓmer, según el minhag de tu comunidad.

“Cada uno de los 49 días es un peldaño en la escalera hacia la conciencia divina.”
— Rabí Adin Steinsaltz

11) Preguntas frecuentes

• ¿Se puede contar antes de la noche con berajá? No; si contaste de día, vale sin berajá para no perder la continuidad, pero la berajá requiere la noche.
• Viajes y husos horarios: se cuenta según tu lugar actual (la mitzvá es diaria, ligada a la noche local); si el cambio te hace “ganar/perder” una noche, se aplican reglas de duda/continuidad (consultá autoridad rabínica local). (Principios derivados de 489 OJ y responsa modernas).
• Mujeres: práctica varía por comunidades; muchas cuentan (algunas con berajá). (Resumen de poskim contemporáneos).

“El tiempo entre Pésaj y Shavuot es un taller del alma: del grano burdo al pan consagrado.”
— Rav Abraham Itzjak HaCohen Kook