“Así como el alma llena el cuerpo, así el Creador llena el mundo; y así como el alma ve pero no es vista, así el Creador ve todo, pero nadie puede verlo.”
Zóhar, Parte III, 288a
I. Introducción General: Las Sefirot como Estructura del Universo
Las Diez Sefirot (en hebreo, ספירות, Sefirot, plural de Sefirá, “emanación”) representan las manifestaciones o atributos divinos mediante los cuales el Infinito —el Ein Sof— se revela y sostiene el universo. No son “dioses” ni “partes” de Dios, sino canales de energía espiritual que conectan lo infinito con lo finito.
El término “Sefirá” proviene de la raíz hebrea ס.פ.ר (S-F-R), que significa:
- Contar (lispor),
- Brillar (sapir, zafiro),
- Relatar (sefer, libro).
Por tanto, las Sefirot son “emanaciones luminosas” que narran el misterio divino y a la vez “enumeran” el orden de la creación.
II. Estructura del Árbol de la Vida
Las Sefirot están dispuestas en un diagrama simbólico conocido como el Etz haJaim (Árbol de la Vida), compuesto por tres columnas o pilares:
- Pilar de la Misericordia (Derecha) – Energía expansiva y positiva.
- Pilar del Rigor o Severidad (Izquierda) – Energía restrictiva y estructurante.
- Pilar del Equilibrio (Centro) – Mediador y armonizador entre los dos anteriores.
III. Las Diez Sefirot y su Descripción
1. Kéter (כתר) – La Corona
- Significado: Voluntad divina pura.
- Función: Representa el origen trascendente, el punto más alto e inaccesible.
- Elemento simbólico: Luz infinita antes de toda diferenciación.
- Correspondencia humana: Voluntad y conciencia suprarracional.
- Color místico: Blanco puro o transparente.
- Nombre divino asociado: Ehyeh Asher Ehyeh (“Yo Soy el que Soy”).
- Mundo asociado: Atzilut (Emanación).
2. Jojmá (חכמה) – Sabiduría
- Significado: Inspiración, chispa de sabiduría divina.
- Función: La idea pura, el principio masculino creador.
- Correspondencia humana: Intuición, revelación súbita.
- Color: Gris plateado.
- Nombre divino: Yah.
- Letra hebrea asociada: י (Yod).
3. Biná (בינה) – Entendimiento
- Significado: Comprensión, discernimiento.
- Función: La estructura que da forma a la idea (principio femenino).
- Correspondencia humana: Razonamiento, análisis, maternidad espiritual.
- Color: Rojo o carmesí.
- Nombre divino: Elohim.
- Relación con Jojmá: Biná recibe la chispa de Jojmá y la desarrolla.
4. Jésed (חסד) – Misericordia o Amor
- Significado: Amor expansivo, generosidad.
- Función: Irradiar la bondad divina hacia toda la creación.
- Correspondencia humana: Amor incondicional, altruismo.
- Color: Azul.
- Nombre divino: El.
5. Guevurá (גבורה) – Rigor o Justicia
- Significado: Fuerza, juicio, restricción.
- Función: Limitar, definir, establecer fronteras.
- Correspondencia humana: Disciplina, autocontrol, justicia.
- Color: Rojo intenso.
- Nombre divino: Elohim Gibor.
- Relación con Jésed: Jésed da, Guevurá restringe. El equilibrio entre ambos produce armonía.
6. Tiféret (תפארת) – Belleza o Armonía
- Significado: Compasión, equilibrio, verdad.
- Función: Sintetiza la misericordia y la justicia.
- Correspondencia humana: Empatía, sinceridad, espiritualidad equilibrada.
- Color: Dorado o verde esmeralda.
- Nombre divino: YHVH Eloah va-Da’at.
- Símbolo: El corazón del Árbol de la Vida.
7. Nétsaj (נצח) – Victoria o Eternidad
- Significado: Perseverancia, energía activa, conquista.
- Función: Canalizar el impulso creativo hacia la acción.
- Correspondencia humana: Ambición noble, persistencia.
- Color: Verde.
- Nombre divino: YHVH Tzvaot (“Señor de los Ejércitos”).
8. Hod (הוד) – Gloria o Esplendor
- Significado: Humildad, resonancia interior, reconocimiento.
- Función: Receptividad emocional, lenguaje, comunicación del espíritu.
- Correspondencia humana: Empatía, arte, oración.
- Color: Naranja o ámbar.
- Nombre divino: Elohim Tzvaot.
- Relación con Nétsaj: Uno actúa (Nétsaj), el otro responde y refleja (Hod).
9. Yesod (יסוד) – Fundamento
- Significado: Canal o conexión.
- Función: Transmite las energías superiores al plano físico.
- Correspondencia humana: Inconsciente, sexualidad, comunicación profunda.
- Color: Violeta o índigo.
- Nombre divino: El Shaddai.
- Símbolo: El “pacto” entre lo divino y lo humano.
10. Maljut (מלכות) – Reino
- Significado: Manifestación, receptáculo de toda la energía superior.
- Función: Representa el mundo material y la acción.
- Correspondencia humana: Expresión, liderazgo, cuerpo físico.
- Color: Negro o azul oscuro.
- Nombre divino: Adonai.
- Mundo asociado: Asiyah (Acción o Hecho).
IV. Interconexión y Dinámica Espiritual
Las Sefirot no actúan de manera independiente. Son vasijas interdependientes, donde cada flujo de energía (Or) desciende desde Kéter hasta Maljut en un proceso conocido como la Cadena de Emanaciones (Seder Hishtalshelut).
El descenso simboliza la creación del mundo y el camino del alma hacia su perfección.
En sentido inverso, el ascenso del alma a través de las Sefirot se conoce como la Escalera de Jacob espiritual: el proceso de retorno (Teshuvá) hacia la unión con el Ein Sof.
V. Las Sefirot y los Cuatro Mundos
| Mundo | Nombre Hebreo | Significado | Sefirot Principales | Función |
|---|---|---|---|---|
| I | Atzilut | Emanación | Kéter, Jojmá, Biná | Divino y abstracto |
| II | Beriá | Creación | Jésed, Guevurá, Tiféret | Intelectual y espiritual |
| III | Yetzirá | Formación | Nétsaj, Hod, Yesod | Emocional y angelical |
| IV | Asiyá | Acción | Maljut | Material y físico |
VI. Interpretación Filosófica y Psicológica
- En la filosofía cabalística, las Sefirot son la estructura interna del cosmos y del alma humana.
- En la psicología cabalística moderna (inspirada en el pensamiento de Gershom Scholem y Yehuda Ashlag), se interpretan como niveles de conciencia o facultades del alma.
- Cada ser humano reproduce el Árbol de la Vida en su interior: lo que ocurre en lo espiritual tiene su espejo en lo humano.
VII. Conclusión: La Unidad en la Diversidad
El propósito de las Diez Sefirot no es dividir a Dios, sino revelar Su unidad en la multiplicidad. A través de ellas, el Infinito se hace comprensible y experimentable.
La Cábala enseña que el objetivo del ser humano es armonizar las Sefirot dentro de sí, restaurando el equilibrio cósmico perdido —el Tikkun Olam— y devolviendo la creación a su fuente original.
