¿Qué es la Kabalá?

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“No hay lugar vacío de Él«
(Zohar, II, 42b)

La kabalá (del hebreo qabbaláh, “recepción/tradición”) es el cuerpo de misticismo judío que, en su sentido histórico-estricto, se consolida en la Edad Media (siglos XII–XIII) y evoluciona en los siglos posteriores en distintos sistemas y escuelas. No es una religión aparte: es una lectura esotérica de la Torá y la vida judía, con lenguaje simbólico, mitos teológicos y prácticas contemplativas/teúrgicas orientadas a comprender a Dios y reparar el mundo mediante los mandamientos y la intención espiritual.


Etimología y alcance

  • Qabbaláh significa “recepción” (tradición recibida). En la literatura medieval el término pasa a designar, de modo específico, la doctrina mística de los sefirot, el Ein Sof y los procesos divinos de emanación.
  • La investigación académica actual reserva “cábala” para los sistemas medievales y posmedievales (Zohárico y Luriánico), distinguiéndolos de místicas judías previas (p. ej., Merkabá).

Fuentes y textos fundacionales (línea de tiempo mínima)

  1. Sefer Yetzirá (Libro de la Formación, tardoantiguo/medieval temprano): combinatoria de letras y números, proto-mística judía.
  2. Sefer ha-Bahir (Libro de la Claridad, s. XII): primeras formulaciones de sefirot como poderes/atributos divinos.
  3. Zohar (Libro del Esplendor, s. XIII, difundido por Moisés de León): corpus pseudoevangélico en arameo, comenta la Torá en clave mística y fija el lenguaje simbólico clásico de la cábala.
  4. Cábala de Safed (s. XVI, Palestina otomana): Isaac Luria (ARIZaL) y sus discípulos (Jaim Vital) articulan Tzimtzum–Shevirá–Tikkún y sistematizan kavanot (intenciones místicas en la plegaria).
  5. Hasidismo (s. XVIII): movimiento pietista que populariza motivos cabalísticos en la devoción comunitaria.
  6. Estudio académico moderno (s. XX–XXI): Gershom Scholem, luego Moshe Idel, Elliot Wolfson, etc., establecen el marco histórico-crítico del misticismo judío.

Doctrinas y conceptos clave

1) Dios y la estructura de lo divino

  • Ein Sof (“Infinito”): la realidad divina incognoscible y sin límites. De él emanan niveles de manifestación.
  • Sefirot (10): “atributos”/canales por los que el Infinito crea, sostiene y gobierna el universo (p. ej., Jésed – misericordia; Guevurá – rigor; Tiféret – armonía; Maljut/Shejiná – presencia). La vida religiosa influye teúrgicamente en su equilibrio.
  • Partzufim (“rostros/personas”): configuraciones de las sefirot en personalidades simbólicas (p. ej., Abba/Imma, Zeir Anpín, Nukvá), destacadas en la cábala luriánica.

2) El gran mito luriánico (Safed, s. XVI)

  • Tzimtzum: “contracción” del Infinito para “hacer espacio” a lo finito.
  • Shevirat ha-kelim: “quiebre de las vasijas”; colapso de recipientes sefiroticos que dispersa “chispas” divinas en la creación.
  • Tikkún: “reparación”; tarea humana-cósmica de elevar chispas mediante mitzvot, oración y ética.

3) Exégesis y lenguajes simbólicos

  • PaRDeS: cuatro niveles de lectura de la Torá (Peshat, Remez, Drash, Sod – “secreto”), con la cábala operando en el nivel sod.
  • Técnicas letrísticas: gematría, temurá, notarikón; reordenan letras y valores numéricos para desvelar sentidos esotéricos (antiguas y medievales; uso selectivo).
  • Shejiná y Sitra Ajrá: la Presencia divina inmanente, y “el otro lado” (fuerzas de desorden); su tensión estructura la ética cabalística.

4) Práctica espiritual

  • Kavaná (intención): concentración devocional y fórmulas meditativas alineadas con las sefirot; durante plegaria, Shabat y festividades.
  • Yijudim (unificaciones): visualizaciones para “unir” aspectos divinos.
  • Teurgia: la acción ritual con intención busca afectar los procesos divinos (restaurando armonía). La cábala es el ejemplo clásico de misticismo teúrgico en la tipología filosófica.

5) Antropología mística

  • Alma con niveles (nefesh-ruaj-neshamá…); reencarnación (gilgul) en el sistema luriánico; ética como rectificación de rasgos y mundos.

Escuelas y corrientes

  1. Cábala teosófica-teúrgica (dominante): Zohár-Safed. Estructura divina, sefirot, teurgia.
  2. Cábala extática-meditativa (p. ej., Abraham Abulafia, s. XIII): técnicas de nombres divinos, respiración y letras para estados de unión.
  3. Hasidismo (s. XVIII): interioriza la cábala en clave devocional-comunitaria.
  4. Cábala cristiana (Renacimiento: Pico della Mirandola, Reuchlin) y Qabalah hermética (corrientes esotéricas europeas).

Historia crítica: desarrollos y controversias

  • Influjos filosóficos: la cábala medieval incorpora categorías neoplatónicas y neopitagóricas (emanación, jerarquías).
  • Zohar: atribuido literariamente a rabí Shimón bar Yojai, pero la crítica lo vincula a Moisés de León (Castilla, s. XIII) y su círculo; es un corpus más que un “libro” único.
  • Safed y hegemonía luriánica: el programa de tikkún impregna liturgia, ética y cosmología judías tempranomodernas.
  • Mesianismos y rupturas: el sabatianismo (s. XVII) explota símbolos cabalísticos y deriva en crisis; Scholem mostró cómo mística y ley viven en tensión dialéctica a lo largo de la historia.
  • Ilustración judía (Haskalá) y modernidad: críticas al esoterismo y superstición; sin embargo, la influencia cabalística persiste en teología, liturgia y espiritualidad contemporánea.

Cómo “funciona” la cábala en la vida religiosa (síntesis operativa)

  • No sustituye la halajá: tradicionalmente, las prácticas cabalísticas se integran a la observancia de los mandamientos; sin mitzvot y ética, la teurgia se considera vacía o peligrosa.
  • Riesgos y límites: sus maestros enfatizaron transmisión guiada y gradual para evitar lecturas literales de símbolos y prácticas de magia popular.
Abel
Abelhttps://lamishna.com
Abel Flores es un periodista e investigador especializado -por más de 20 años- en la intersección entre la historia sagrada y los misterios metafísicos. Su trabajo profundiza en la Mishná, la Biblia y la Kabalá, explorando los códigos, contextos y dimensiones ocultas que conectan la tradición bíblica y rabínica con la evolución espiritual y filosófica del mundo. Combina rigor académico con una mirada crítica y analítica, revelando los vínculos entre teología, religión, poder y conocimiento ancestral.
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