Estudio de la Mishná Berajot 1:1
Texto base
“¿Desde cuándo se recita el Shemá por la noche? Desde el momento en que los sacerdotes entran a comer su terumá, hasta el final de la primera vigilia. Estas son las palabras de Rabí Eliezer.
Los Sabios dicen: Hasta la medianoche.
Rabán Gamliel dice: Hasta el amanecer…”
I. Contexto general del Tratado Berajot
El tratado Berajot (בְּרָכוֹת, “Bendiciones”) abre la Mishná, siendo el primer tratado del Seder Zeraim, dedicado principalmente a las leyes agrícolas. Sin embargo, Berajot no trata de agricultura, sino de oraciones y bendiciones, comenzando con el Shemá Yisrael, la declaración central de la fe judía (Deuteronomio 6:4–9).
El hecho de que la Mishná empiece con este tratado refleja que la vida espiritual y la conciencia de Dios son el punto de partida de toda la vida judía. El Shemá es una profesión de monoteísmo y compromiso, y su recitación dos veces al día —“al acostarte y al levantarte” (beshokhbekha uvekumeja)— constituye una mitzvá bíblica.
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II. Tema central: el tiempo del Shemá de la noche
El pasaje discute desde cuándo y hasta cuándo se puede recitar el Shemá nocturno, interpretando el versículo de Deuteronomio 6:7:
“Y las recitarás… cuando te acuestes y cuando te levantes”.
La pregunta de la Mishná, “¿Desde cuándo?” (Me’eimatay), presupone que la obligación ya es conocida; lo que se debate es el momento preciso en que se cumple la mitzvá.
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III. Primera opinión: Rabí Eliezer
1. Marco temporal
“Desde el momento en que los sacerdotes entran a comer su terumá hasta el final de la primera vigilia.”
- Referencia sacerdotal: Los kohanim (sacerdotes) podían comer de la terumá (parte sagrada de las ofrendas) solo después de haber purificado su estado de impureza ritual mediante la inmersión y la caída del sol (Levítico 22:6–7).
→ Por tanto, el inicio del Shemá nocturno coincide con la aparición de las estrellas (tzeit hakojavim), el verdadero inicio halájico de la noche. - Hasta el final de la primera vigilia: La noche, en tiempos antiguos, se dividía en tres vigilias (ashmurót). La primera vigilia termina aproximadamente un tercio de la noche después del ocaso (unas 4 horas halájicas).
→ Rabí Eliezer, entonces, limita el Shemá a las primeras horas de la noche, cuando la gente normalmente se acuesta (beshokhbekha entendido literalmente).
2. Fundamento conceptual
Rabí Eliezer asocia el mandamiento con el comportamiento humano promedio: “cuando la gente se acuesta”. Su lectura es contextual y literalista: la mitzvá aplica mientras el acto de acostarse está en curso, no toda la noche.
IV. Segunda opinión: Los Sabios (Jajamim)
“Los Sabios dicen: Hasta la medianoche.”
Esta es una posición intermedia, que busca balancear la letra de la Torá con la práctica y la prevención de negligencia (gezerá rabínica).
- Razonamiento:
Aunque técnicamente la noche se extiende hasta el amanecer, los Sabios limitaron el tiempo por precaución, “para alejar al hombre de la transgresión”.
→ Si alguien sabe que tiene hasta el amanecer, puede procrastinar y olvidarse; fijar la medianoche como límite genera disciplina. - Naturaleza de su decreto:
Es una cerca (siyag) rabínica, no una interpretación del texto, sino una protección práctica alrededor de la ley.
V. Tercera opinión: Rabán Gamliel
“Rabán Gamliel dice: Hasta el amanecer.”
1. Interpretación amplia de beshokhbekha
Para Rabán Gamliel, “cuando te acuestes” abarca toda la duración del sueño nocturno, es decir, todo el período en que las personas duermen, hasta el amanecer.
2. Ejemplo práctico
El relato de sus hijos volviendo tarde de una boda muestra que la práctica halájica seguía su opinión: si aún no ha amanecido, se puede recitar el Shemá.
3. Argumento de analogía
Rabán Gamliel amplía su razonamiento:
- Las grasas y miembros del altar podían quemarse toda la noche (Levítico 6:2).
- Las ofrendas comestibles podían comerse hasta el amanecer, aunque los Sabios establecieron medianoche como límite (Levítico 7:15).
Su principio es general:
“Todo lo que los Sabios dijeron ‘hasta medianoche’ puede cumplirse hasta el amanecer.”
Pero agregan ese límite solo para evitar negligencia (shelo yitroshal).
VI. Dimensión halájica
1. Decisión práctica
El Talmud (Berajot 2a–9a) analiza estas opiniones y concluye:
- La ley sigue a Rabán Gamliel: se puede recitar el Shemá hasta el amanecer,
pero se recomienda hacerlo antes de la medianoche, conforme a la precaución de los Sabios.
2. Aplicación actual
- Hora de inicio: Desde la aparición de tres estrellas medianas (tzeit hakojavim).
- Hora de fin: Hasta el amanecer (amud hashajar), aunque idealmente antes de medianoche (chatzot).
VII. Dimensión simbólica y espiritual
1. El Shemá como declaración de unidad
La noche representa oscuridad y ocultamiento; recitar el Shemá al anochecer simboliza afirmar la unicidad divina incluso en los momentos de confusión y sombra.
2. Las tres opiniones como visiones espirituales
- Rabí Eliezer: representa el rigor, la disciplina, la acción temprana.
- Los Sabios: el equilibrio entre letra y espíritu, entre ideal y práctica.
- Rabán Gamliel: la amplitud y la misericordia, que extiende el tiempo hasta el amanecer, reflejando la paciencia divina.
3. Dimensión pedagógica
La Mishná enseña que todas las mitzvot tienen un tiempo óptimo (zrizim makdimim lemitzvot – “los diligentes se adelantan a las mitzvot”) pero también una flexibilidad halájica que permite el cumplimiento mientras el tiempo bíblico lo permita.
VIII. Conclusión
Berajot 1:1 no es solo una discusión técnica sobre horarios, sino una lección sobre la relación entre la ley, la disciplina y la devoción.
Cada posición expresa una pedagogía:
- Rabí Eliezer: hazlo temprano, con diligencia.
- Los Sabios: cumple con orden y límites.
- Rabán Gamliel: Dios concede tiempo, pero no abuses de su paciencia.
En conjunto, la Mishná enseña que el Shemá nocturno simboliza la conciencia de Dios que debe acompañar al hombre incluso en su descanso, y que el tiempo de la noche —con su silencio y oscuridad— es también un momento propicio para reafirmar la fe y la unidad divina.
