Clase #036 VIDEO / Berajot 6.3 / Los alimentos «malditos», los artificiales y los sacrificados a los ídolos

Mishná – Berajot 6:3 (transcripción)

Y sobre un alimento que no crece de la tierra, se recita:
“Por cuya palabra llegaron a existir todas las cosas”.

Y sobre el vinagre, es decir, el vino que fermento y se echo a perder; y sobre las novelot, los datiles que se echaron a perder; y sobre las langostas, se recita:
“Por cuya palabra llegaron a existir todas las cosas”.

Asimismo, sobre la leche, sobre el queso y sobre los huevos, se recita:
“Por cuya palabra llegaron a existir todas las cosas”.

Rabi Yehuda dice:
Sobre cualquier alimento que sea resultado de una maldicion, no se recita ninguna bendicion sobre el.

Ninguno de los articulos enumerados existe en condiciones normales, pues surgen como resultado de una maldición.

VIDEO CLASE #036 EN ESPAÑOL

1. Ubicacion y tema general

• Texto: Mishnah Berajot 6:3.
• Bloque tematico: berajot antes de comer (berajot hanenein), es decir, bendiciones por el disfrute de alimentos.
• Pregunta central:
  • Que beraja corresponde a:
    • Alimentos que no crecen de la tierra
    • Alimentos deteriorados o “resultado de una maldicion” (vinagre, datiles arruinados, langostas, etc.)

La mishna introduce y organiza el uso de la bendicion general “Shehakol nihye bidvaro” (“Por cuya palabra llegaron a existir todas las cosas”).

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2. Estructura de la Mishnah 6:3

Segun el texto hebreo estandar:

1. Sobre algo cuyo crecimiento no es de la tierra: se recita Shehakol.
2. Sobre el vinagre, las novelot (datiles estropeados) y las langostas: se recita Shehakol.
3. Sobre leche, queso y huevos: se recita Shehakol.
4. Opinion de Rabi Yehuda:
   • “Todo lo que es min kelala (un tipo resultante de una maldicion), no se bendice sobre el”.

La ultima frase es la clave conceptual de la mishna.

VIDEO CLASE #036 EN INGLÉS

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3. Desarrollo de la Guemara (Berajot 40b)

La Guemara en Berajot 40b toma esta mishna y la desarrolla en detalle.

3.1. Que es “algo que no crece de la tierra”

La baraitha citada por la Guemara define:

• Ejemplos claros:
  • Carne de animales domesticos y salvajes
  • Aves
  • Peces
  • Langostas kasher
• Productos animales: leche, huevos, queso
• Todos estos reciben: Shehakol nihye bidvaro.

Es decir, todo lo que procede de animales, y no es producto directo de la tierra como planta o fruto, entra en la categoria de esta mishna.

3.2. Alimentos deteriorados pero aun comestibles

La misma fuente agrega otros casos:

• Pan que se ha puesto rancio o con moho ligero
• Vino que ha comenzado a cortarse / coagularse
• Un guiso cuya forma original se ha estropeado
• Sal, salmuera, trufas y hongos

Todo esto tambien: Shehakol.

La logica: la beraja especifica (por ejemplo “bore peri haetz”) fue establecida para el alimento en su estado normal y digno; cuando se deteriora, se usa la formula generica.

3.3. Discusion sobre hongos y trufas

La Guemara discute si hongos y trufas son o no “crecimiento de la tierra”. Concluye:

• Crecen sobre la tierra, pero no se nutren de la tierra de la misma manera que una planta.
• Por eso, la redaccion se ajusta a: “sobre aquello que no se nutre de la tierra se recita Shehakol”.

Esto refuerza el criterio: no solo donde crece, sino de donde se alimenta.

3.4. Que son las novelot

Dos interpretaciones en la Guemara:

1. “Boshlei kamra”: datiles quemados por el sol, que maduraron de forma anomala, arruinados.
2. “Tamrei de-zika”: datiles que cayeron del arbol por el viento.

Las consecuencias:

• Si son datiles quemados/arruinados, es claro que son de calidad inferior, por eso Shehakol.
• Si son datiles simplemente caidos del arbol, la Guemara cuestiona:
  • Por que no decir mejor “bore peri haetz”, si siguen siendo fruto del arbol?

Al final, el texto se lee de forma que la afirmacion de Rabi Yehuda sobre “min kelala” puede referirse al resto de los casos (vinagre, etc.), no necesariamente a las novelot en todas sus definiciones.

3.5. Rabi Yehuda y el “min kelala”

La Guemara cita literalmente:

• Rabi Yehuda: “Sobre todo lo que es min kelala no se bendice en absoluto”.
• Para el entiende, por ejemplo:
  • Vino transformado en vinagre como resultado de proceso negativo
  • Posibles frutos arruinados por desastres naturales

Sin embargo, al nivel de halaja no se sigue su opinion (ver mas abajo).

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4. Codificacion halajica (Rambam y Shuljan Aruj)

4.1. Rambam – Hiljot Berajot

En Hiljot Berajot, capitulo 8, Rambam establece que:

• Sobre todo alimento que no crece de la tierra (carne, pescado, aves, leche, queso, huevos, etc.) se dice Shehakol.
• Sobre productos parcialmente deteriorados, si aun son comestibles y la gente los come, tambien Shehakol.
• Rambam no dictamina como Rabi Yehuda; es decir, si se bendice sobre alimentos “resultado de maldicion” mientras sigan siendo alimento.

4.2. Shuljan Aruj – Oraj Jaim 204

El Shuljan Aruj sistematiza asi:

• 204:1 y ss.
  • Shehakol se dice sobre:
    • Carnes, pescados, aves, langostas
    • Leche, queso, huevos
    • Agua, sal, miel
    • Hongos y trufas (aunque crecen del suelo, no se consideran “peri haadama”)
• 204:7
  • Quien bebe agua para calmar la sed dice Shehakol.
• 204:10–11
  • Sobre vinagre que la gente aun bebe, se dice Shehakol.
  • Si es tan fuerte que la gente normalmente se abstiene de beberlo por danino, no se dice ninguna beraja, porque ya no se considera bebida normal.
• 204:13
  • Ejemplo de verduras que al cocinarse se deteriora su forma original y bajan de categoria, pasando a Shehakol.

En resumen:

Halaja practica: seguimos a los Jajamim, no a Rabi Yehuda. Se recita Shehakol sobre cualquier alimento “min kelala” siempre que siga siendo comestible y se lo ingiera por cierto beneficio/disfrute.

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5. Criterios que surgen de Berajot 6:3

5.1. Que es “alimento que no crece de la tierra”

Incluye:

• Productos animales: carne, pollo, pescado, langostas kasher, leche, queso, huevos.
• Productos que, aunque fisicamente surgen del suelo, no se consideran fruto de la tierra a efectos de beraja (hongos, trufas).
• Liquidos como agua, salmuera, etc.

Sobre todos ellos: Shehakol.

5.2. Como tratar alimentos deteriorados

A partir de la mishna + Guemara + codigos:

1. Si el alimento esta deteriorado, pero sigue siendo comida normal:
   • Ejemplo: pan algo viejo pero aun comestible, vino con cierto deterioro, frutas golpeadas.
   • Se recita Shehakol, no la beraja especifica original.
2. Si el alimento esta tan arruinado que la gente lo evita y puede ser danino:
   • Ejemplo: vinagre excesivamente fuerte segun Shuljan Aruj.
   • Entonces no se recita ninguna beraja, porque halajicamente ya no se considera “comida/bebida”.
3. Si el alimento nacio ya como algo defectuoso por condiciones extremas (min kelala):
   • Noveltos quemados por el sol, etc.
   • Halajicamente hoy se entiende que si la gente lo come como alimento, corresponde Shehakol; el criterio de Rabi Yehuda no se aplica en la practica.

5.3. Principio general: que define si algo merece beraja

De esta mishna se extraen dos principios tecnicos:

1. Debe ser considerado “alimento” por el uso humano normal.
   • Si se come o bebe por beneficio real (nutricion, sabor, saciedad), tiene beraja.
   • Si se trata como sustancia dañina o solo medicinal sin disfrute, se puede llegar a no decir beraja (casos discutidos en otras fuentes, pero la base se ve aqui).
2. La beraja sigue el estado actual del alimento, no su origen ideal.
   • Uvas frescas: “bore peri haetz”
   • Vino bueno: “bore peri hagafen”
   • Vino arruinado convertido en vinagre ordinario: Shehakol o incluso ninguna, segun cuanto se haya degradado.

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6. Dimension conceptual: bendecir sobre la “maldicion”

La linea de Rabi Yehuda es clara:

Cuando el alimento refleja directamente una maldicion (deterioro anormal, castigo sobre la tierra, etc.), pierde dignidad espiritual y no merece beraja.

Los Jajamim, en cambio, sostienen en la practica:

• Aunque el origen del fenomeno sea una “maldicion” (por ejemplo, deterioro de frutos, procesos naturales agresivos),
• Mientras el ser humano reciba beneficio real de ese alimento, debe reconocer a Dios mediante una beraja, aunque sea en la formula mas general (Shehakol).

Teologicamente, esto implica:

• La palabra divina sostiene tambien una realidad quebrada e imperfecta.
• La bendicion no se limita a lo “ideal” (fruto perfecto, proceso sin fallas), sino que se extiende a lo que comemos en un mundo post–Genesis 3, marcado por esfuerzo y deterioro.

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7. Aplicaciones contemporaneas

No son psak final, sino cuadros orientativos que se derivan de la logica de Berajot 6:3 y de los codigos:

1. Productos animales modernos
   • Carne procesada, embutidos, hamburguesas, pollo, pescado, atun en lata, huevos, lacteos:
     • Beraja: Shehakol (salvo mezclas con cereales u otros ingredientes que cambien la ley).
2. Bebidas acidas o fermentadas
   • Bebidas a base de vinagre consumidas como refresco o condimento bebible:
     • En principio Shehakol, mientras sean aceptadas como bebida normal.
3. Fruta “fea” pero comestible
   • Fruta golpeada, con manchas o sobremadura pero que se come:
     • Se suele mantener la beraja original (haetz o haadama) si sigue siendo el fruto reconocible;
     • Pero si esta tan descompuesta que es otro producto (macerada, casi pure fermentado), muchos la bajan a Shehakol, aplicando la logica de la mishna.
4. Productos casi no comestibles
   • Liquidos o alimentos extremadamente amargos, fuertes o arruinados que solo se ingieren por obligacion rara o prueba, y no como “comer”:
     • Pueden entrar en la categoria donde no se dice beraja, siguiendo el criterio de vinagre danino.

En todos estos casos especificos, la regla operativa que se aprende de Berajot 6:3 es:

Si algo ya no se considera comida/bebida normal, se acerca a la postura de Rabi Yehuda (no beraja). Si todavia es consumido como alimento, la halaja sigue a los Jajamim: Shehakol.

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8. Síntesis

1. Shehakol es la beraja general para:
   • Todo lo que no crece de la tierra (carne, pescado, aves, productos animales, hongos, etc.).
2. Alimentos deteriorados pero comestibles pierden su beraja especifica y pasan a Shehakol.
3. Rabi Yehuda introduce el concepto de “min kelala”: hay alimentos producto de una maldicion sobre los cuales, segun el, no deberia recitarse ninguna beraja.
4. La halaja no sigue a Rabi Yehuda: mientras un producto sea comestible y se consuma por beneficio, se recita beraja (normalmente Shehakol), incluso si su origen o estado refleja una “maldición”.
5. Solo cuando un producto esta tan deteriorado que la gente normalmente no lo come y es dañino, deja de ser objeto de beraja.

Texto base: ¿qué dijo exactamente Rabí Yehuda?

1.1. La Mishná

En Berajot 6:3 la Mishná enumera:

• Vinagre
• Novlot (frutos –sobre todo dátiles– estropeados o caídos)
• Govai (langostas kasher)
• Leche, queso, huevos

Y concluye:

«Rabí Yehuda dice: **Todo lo que es min kelalá (un tipo resultante de una maldición), no se bendice sobre ello»

En la formulación original no se explica qué se considera exactamente “tipo resultante de maldición” ni si la frase de Rabí Yehuda se aplica a todos los casos listados o solo a algunos (vinagre, novlot, govai).

1.2. La Guemará

La Guemará en Berajot 40b cita esta frase literalmente:

«Rabí Yehuda dice: sobre todo alimento que es min kelalá, no se recita ninguna bendición sobre él»

La discusión talmúdica gira en torno a:

• ¿Qué son exactamente las novlot?
• ¿Por qué se considerarían “producto de maldición”?
• ¿Se aplica la regla a todos los casos o solo a una parte de ellos?

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2. ¿Qué es “alimento producto de maldición”?

2.1. Lecturas de los comentaristas de la Mishná

Rambam (comentario a la Mishná)

• Define novlot como frutos que cayeron del árbol antes de madurar.
• Explica “min kelalá” como: langostas y frutos que cayeron antes de tiempo, por efecto dañino sobre las cosechas.
• Concluye explícitamente: “y la halajá no es como Rabí Yehuda”.

Rabí Ovadia de Bartenura

• Novlot: frutos que cayeron del árbol antes de madurar.
• Govai: langostas kasher.
• Min kelalá: precisamente novlot y govai, porque “vienen por una maldición” (plagas, vientos, desastres que dañan la producción).

Tosafot Yom Tov

Recoge dos enfoques sobre la frase de Rabí Yehuda:

1. Primera opinión:
   • Rabí Yehuda solo se refiere al vinagre y las novlot, que «eran buenas al principio y se echaron a perder».
   • El govai (langosta) no sería min kelalá, porque su “sabor sigue siendo bueno”; sobre él sí se bendice.
2. Segunda opinión (más estricta):
   • Rabí Yehuda se refiere a todos los casos: incluso al govai,
   • porque las langostas son una plaga que destruye los campos, por lo tanto constituyen “tipo de maldición” aunque sean comestibles.

Es decir: para muchos comentaristas, “maldición” no es una metáfora moral, sino algo que daña estructuralmente la bendición agrícola: plagas, caída prematura del fruto, vino que se arruina.

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3. ¿Cómo lee esto la Guemará y qué queda en la halajá?

3.1. Del Talmud a la codificación

La Guemará plantea qué entra o no en min kelalá y analiza especialmente las novlot:

• ¿Son dátiles “quemados por el sol”?
• ¿Son frutos arrancados por el viento?

Según cómo se definan, cambia la etiqueta de “maldición”.

Rambam, Bartenura y la mayoría de los Rishonim concluyen que, en cualquier caso:

No se acepta el dictamen de Rabí Yehuda; se mantiene la bendición Shehakol nihyé bidvaró sobre estos alimentos siempre que sigan siendo comestibles

3.2. Shulján Aruj: línea práctica

En Oraj Jaim 204 el Shulján Aruj y, con gran claridad, el Shulján Aruj haRav (Alter Rebe) sistematizan:

• Sobre carne, pescado, aves, langostas kasher, leche, queso, huevos, hongos, etc. → Shehakol.
• Sobre alimentos cuya calidad se deterioró (pan algo mohoso, comidas que cambiaron a peor, vino que empezó a agriarse) → se degrada la berajá específica y se dice Shehakol.
• Si el alimento o la bebida están completamente estropeados y ya no son aptos para consumo normal (p. ej., vinagre tan fuerte que daña), no se dice ninguna bendición, porque ya no se consideran alimento.

Esta última categoría –no decir nada cuando el producto es dañino– es lo más cercano, en la práctica halájica, a la intuición de Rabí Yehuda, pero se define por no ser “comida”, no por el origen “maldito” en abstracto.

3.3. El concepto de “min” en Rabí Yehuda

Un estudio de Har Etzion muestra que en tres polémicas en Berajot 6 (sobre verduras, “min de maldición” y “min de los siete frutos”) Rabí Yehuda siempre introduce la categoría “min” (“tipo, especie”) como eje de su sistema: min de hierbas, min de los siete, min kelalá.

• Para los Sabios, el centro son las “berajot de los frutos” (según el estado concreto del alimento).
• Para Rabí Yehuda, el centro son las “berajot de los tipos”; lo decisivo es a qué familia metafísica pertenece el alimento:
  • Tipo bendito (min sheva)
  • Tipo neutro
  • Tipo producto de maldición (min kelalá).

En esa lógica, algo que pertenece al “tipo maldición” no es apto para entrar en el circuito de la bendición litúrgica.

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4. Sentido teológico: por qué Rabí Yehuda no quiere bendecir la maldición

4.1. Fondo bíblico

Detrás del concepto min kelalá están varias “maldiciones” bíblicas:

• Génesis 3: la tierra maldita por causa de Adán; espinas, cardos, sudor.
• Deuteronomio 28: maldiciones agrícolas – sequía, plagas (incluidas langostas), frutos destruidos.

Para Rabí Yehuda, comer algo que representa directamente esa ruptura –plaga que arrasa campos, frutos caídos por viento destructivo, vino que se volvió símbolo de pérdida– implica una realidad tan impregnada de “kelalá” que:

Decir una bendición sobre eso seria, en cierto modo, legitimar litúrgicamente la maldición.

Su postura es radical:

• No basta con que sea físicamente comestible.
• Importa qué historia metafísica expresa ese alimento.

Por eso prefiere excluirlo por completo del universo de las berajot.

4.2. La respuesta de los Sabios

Los Sabios no niegan que haya elementos de “maldición” en esos procesos, pero sostienen:

1. Mientras el producto siga siendo alimento humano,
2. Y se coma con beneficio (no como veneno),

entonces corresponde bendecir, aunque sea con la fórmula más general Shehakol.

Teológicamente:

• No se bendice la maldición en sí, sino el hecho de que aun en medio de la maldición hay vitalidad divina que sostiene el mundo.
• La berajá no legitima el mal, sino que reconoce la chispa de bien que aún queda en esa realidad rota.

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5. Lectura cabalística: comida, maldición, chispas y klipot

Aquí hay que ser muy riguroso:
no existe (hasta donde alcanzan las fuentes accesibles) un tratado cabalístico clásico que comente explícitamente la frase “kol she-hu min ha-kelalá” de Rabí Yehuda. Lo que sí podemos hacer, con honestidad, es cruzar su idea con principios generales de la cábala sobre comida, klipot y bendiciones.

5.1. Comida como contenedora de chispas

La cábala (Arizal, Baal Shem Tov y la tradición jasídica) enseña:

• En cada alimento hay nitzotzot, “chispas de santidad”, una energía divina que da vida.
• Al comer con berajá y kavaná, la persona eleva esas chispas de vuelta a su fuente.
• Si se come sin bendición o de forma burda, esas chispas quedan atrapadas y la persona se acerca más al lado de las klipot (cáscaras, envolturas de ocultamiento).

5.2. Klipot, maldición y alimentos problemáticos

Según la cábala:

• Las klipot son campos de energía de ocultamiento y juicio (din), donde la luz divina está muy comprimida o prácticamente inaccesible.
• En la comida permitida (kasher, en condiciones normales) las chispas pueden elevarse.
• En la comida prohibida (no kasher) muchas veces las chispas están “encadenadas” de forma tal que el ser humano no puede liberarlas.

Aplicando ese marco a “alimento producto de maldición”:

• Un alimento que surge de una destrucción anómala (plaga masiva, corrupción extrema de la naturaleza, procesos que dañan salud) puede verse como más dominado por dinim fuertes y klipot.
• En términos cabalísticos, Rabí Yehuda estaría diciendo: hay realidades donde la parte de “maldición” y klipá es tan dominante, que no corresponde activar el mecanismo de elevación vía berajá, sino más bien abstenerse.

Por eso tiene cierta afinidad conceptual con enseñanzas posteriores donde se afirma que la berajá:

“Saca la tumá (impureza espiritual) del alimento y deja solo la santidad”

Si el alimento mismo es casi pura tumá (por su origen o estado), una postura como la de Rabí Yehuda diría: no hay qué elevar ahí.

5.3. La corrección jasídica: transformar la maldición

El jasidismo, basado en el Arizal, enfatiza más bien lo contrario:

• La misión del judío es transformar incluso los ámbitos de juicio en bendición, siempre que la halajá permita el contacto con ese objeto (es decir, que sea kasher).
• La berajá sobre la comida es precisamente el acto que convierte el potencial de maldición (egoísmo, materialidad cruda) en bendición, elevando chispas.

En esa línea, la halajá mayoritaria –contra Rabí Yehuda– encaja mejor con la cábala práctica:

Mientras el alimento sea kasher y apto para consumo, la tarea es bendecirlo bien y elevarelo, no marginarlo como pura maldición.

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6. Síntesis

1. Definición estricta de Rabí Yehuda
   • Min kelalá = alimentos cuya existencia misma es fruto de una ruptura anómala de la bendición agrícola (plagas de langostas, frutos que caen prematuramente, vino arruinado…).
   • Sobre eso, él sostiene: no se bendice en absoluto, aunque se pueda comer.
2. Lectura de los Rishonim
   • Rambam y Bartenura concretan: min kelalá = langostas + frutos caídos antes de madurar.
   • Tosafot Yom Tov discute si incluye o no el vinagre y si afecta también al govai.
3. Halajá práctica
   • No se sigue a Rabí Yehuda.
   • Regla operativa:
     • Si el alimento es kasher y comestible → se bendice, normalmente Shehakol si perdió su forma/estado original.
     • Solo si está tan dañado que ya no se considera comida (por ejemplo, vinagre que daña) → no se dice ninguna berajá.
4. Idea de fondo
   • Para Rabí Yehuda, ciertos alimentos encarnan tan directamente la maldición divina sobre la tierra que no son aptos para entrar en el circuito de la bendición litúrgica.
   • Para los Sabios, incluso en productos nacidos de una “maldición”, mientras haya un bien real (nutrición, disfrute permitido), hay que reconocer a Dios con una berajá.
5. En clave cabalística
   • Cada comida contiene chispas de santidad; la berajá las eleva y reduce el dominio de las klipot.
   • Un “alimento producto de maldición” corresponde a zonas donde las klipot y los dinim son muy fuertes.
   • La línea de Rabí Yehuda sería: en esos casos extremos, no hay lugar para la bendición.
   • La línea halájica/cabalística dominante hoy: si el alimento es kasher y comestible, precisamente la berajá es el instrumento para transformar y elevar.