1. Ubicacion y objetivo del capitulo
El capitulo 6 de Berajot trata de las bendiciones antes de comer (berajot rishonot): que formula corresponde a cada alimento y en que orden deben recitarse cuando hay varios alimentos delante de la persona.
Dentro de ese marco, nuestra mishna aborda un punto muy concreto: ¿que alimento tiene prioridad para la beraja cuando hay varios sobre la mesa?
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2. Texto de la Mishná: hebreo, transliteracion y traduccion
2.1. Texto hebreo basico
היו לפניו מיני מאכל הרבה, על איזה מהן מברך?
רבי יהודה אומר: אם יש ביניהן ממין שבעה – עליו הוא מברך תחלה.
וחכמים אומרים: מברך על איזה מהן שירצה.
2.2. Transliteracion
Hayu lefanav minei maajal harbe, al eize mehem mevarej?
Rabi Yehuda omer: Im yesh beneihem mimmin sheva – alav hu mevarej tejila.
Vejajamim omrim: Mevarej al eize mehem sheyirtze.
2.3. Traduccion de trabajo
«Si habia ante él muchos tipos de alimentos, ¿sobre cual debe recitar primero la bendicion?
Rabi Yehuda dice: Si entre ellos hay uno de las siete especies por las que fue alabada la Tierra de Israel, recita primero la bendicion sobre él.
Y los Sabios dicen: Puede recitar la bendicion sobre el que desee».
En algunas ediciones impresas y digitales esta mishna aparece numerada como Berajot 6.1 o 6.4; el contenido, sin embargo, es el mismo.
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3. Las «siete especies» de Eretz Israel
La Mishná alude a las siete especies mencionadas en Devarim / Deuteronomio 8.8:
«Tierra de trigo y cebada, vid, higuera y granada; tierra de olivo de aceite y miel [de datil]».
Tradicionalmente se enumeran:
- Trigo
- Cebada
- Uvas
- Higos
- Granadas
- Aceitunas (aceite)
- Datiles (miel de datil)
Estas especies no solo definen la fertilidad de la tierra, sino que adquieren estatus halajico especial:
- Tienen prioridad a la hora de recitar berajot frente a otros frutos.
- Poseen una bendicion posterior mas larga (Birkat Meen Shalosh, «una como tres»).
La opinion de Rabi Yehuda en nuestra mishna se basa precisamente en ese estatus privilegiado.
4. La pregunta de fondo: ¿que define la prioridad?
La Mishná plantea una situacion practica muy comun:
- Hay varios alimentos distintos sobre la mesa.
- Se desea comer mas de uno.
- Surge la duda: ¿sobre cual hago la primera beraja?
Detras de esta pregunta tecnica hay una cuestion mas amplia:
¿Que factor otorga dignidad y prioridad espiritual a un alimento:
– su vinculo con Eretz Israel (las siete especies),
– la preferencia subjetiva de la persona (chaviv, «el que mas le gusta»),
– o la estructura general de las categorías de bendiciones?
Nuestra Mishná recoge dos enfoques:
- Rabi Yehuda: el criterio objetivo es la pertenencia a las siete especies.
- Los Jajamim (Sabios): el criterio puede ser subjetivo; la persona elige «el que desee».
5. Desarrollo talmudico: Berajot 41a–41b
El Talmud (Berajot 41a–b) analiza y matiza esta discrepancia.
5.1. Caso de misma beraja vs. berajot diferentes
El Talmud distingue:
- Cuando todos los alimentos requieren la misma beraja
- Ejemplo: varios frutos de «Haetz», como manzana, higo y datil.
- Aqui se discute si la prioridad la da el hecho de ser de las siete especies (Rabi Yehuda) o la preferencia personal (Jajamim).
- Cuando los alimentos tienen berajot diferentes
- Ejemplo: pan (Hamotzi), vino (Hagafen), frutas (Haetz), verduras (Haadama), carne (Shehakol).
- El Talmud trae otras fuentes que establecen una jerarquia de tipos de beraja (orden conocido como Maga Esh: Motzi, Mezonot, Gefen, Etz, Adama, Shehakol).
En la lectura clasica, la disputa de nuestra Mishná se aplica sobre todo al primer caso, cuando la beraja es la misma para todos los alimentos.
5.2. Conceptos de «ikar» y «tafel»
En paralelo, el Talmud discute el principio de ikar–tafel (principal–secundario):
- Si un alimento es claramente principal y otro es accesorio, se bendice solo sobre el principal.
- Esta logica influye en como se entiende la idea de que las siete especies puedan ser consideradas, en ciertos contextos, el «ikar» del conjunto.
6. Lecturas de los Rishonim
6.1. Rashi y Tosafot
Las fuentes talmudicas y los comentaristas clasicos explican que:
- Rashí entiende que cuando todos los alimentos tienen la misma beraja, para Rabi Yehuda siempre tienen prioridad las siete especies, incluso si el comensal prefiere otro fruto.
- Tosafot discute los detalles y plantea situaciones donde la preferencia personal puede influir mas.
6.2. Rambam (Maimonides)
El Rambam, en Hiljot Berajot, sistematiza la halaja:
- Da prioridad a las siete especies en determinados contextos, pero en otros concede peso al criterio de chaviv (el alimento preferido).
Varios estudios modernos muestran que para Rambam la clave es definir que alimento es considerado central en la experiencia de comer: las siete especies tienden a ser centrales por su estatus, pero no de manera mecanica en cualquier situacion.
7. Psaq halaja: Shuljan Aruj y poskim posteriores
7.1. Shuljan Aruj, Oraj Jaim 211
El Shuljan Aruj codifica las leyes de la precedencia en la bendicion de frutos:
- Si tiene varios frutos con la misma beraja y entre ellos hay uno de las siete especies,
- se anticipa la beraja sobre la especie de las siete,
- aunque no sea su fruto preferido.
- Si no hay fruto de las siete especies, entonces se prioriza:
- el fruto completo (shalem),
- o el mas querido (chaviv), segun los casos.
- Cuando las berajot son diferentes, se sigue en general el orden de categoria:
- Hamotzi
- Mezonot
- Hagafen
- Haetz
- Haadama
- Shehakol
7.2. Poskim contemporaneos
Obras modernas de halaja resumen asi:
- Regla base: con beraja igual, si hay fruto de las siete especies, se bendice primero sobre él (como Rabi Yehuda).
- Si hay preferencia muy marcada hacia un fruto que no es de las siete especies, algunos poskim dan espacio a la opinion de los Jajamim; otros mantienen la prioridad de las siete especies en la practica normativa.
8. Sentido teologico y simbolico
8.1. Centralidad de la Tierra de Israel
Varios comentarios explican que la prioridad de las siete especies no es un dato tecnico, sino una afirmacion teologica:
- La Tierra de Israel es presentada como canal privilegiado de bendicion divina.
- Bendecir primero sobre sus frutos simboliza que reconocemos el origen espiritual de la fertilidad y de nuestro sustento.
8.2. Memoria y gratitud historica
Las siete especies recuerdan:
- La experiencia del pueblo de Israel al entrar en la tierra prometida.
- La transicion de la dependencia del mana en el desierto a una vida basada en el trabajo de la tierra, pero siempre bajo la bendicion divina.
Bendecir primero sobre estos frutos funciona como una liturgia condensada de la historia de Israel: cada comida se convierte en un recordatorio de la alianza y de la tierra.
9. Aplicaciones practicas
A modo de resumen operativo, tomando la halaja mayoritaria:
9.1. Varios frutos con misma beraja «Haetz»
Ejemplo: manzana, naranja (Haadama segun algunos casos), datil, higo.
- Identificar que frutos son de las siete especies: datil e higo.
- Entre ellos, la prioridad interna de las siete especies se determina segun su orden en el versiculo de Devarim 8.8 (olivas, datiles, uvas, higos, granadas).
- Se bendice primero sobre el que tenga mayor prioridad (por ejemplo, datil antes que higo), y con esa beraja se incluye, si corresponde, a otros frutos con la misma beraja que se piensan comer inmediatamente.
9.2. Fruto de las siete especies vs. fruto muy querido
Ejemplo: se tiene un datil (siete especies) y una manzana que a la persona le gusta especialmente.
- Segun el Shuljan Aruj, se prioriza el datil, siguiendo la opinion de Rabi Yehuda.
- Algunos poskim reconocen que, en la practica, si la persona solo quiere comer la manzana y no el datil, entonces el datil no entra en el caso de la Mishná y se puede bendecir directamente sobre la manzana.
9.3. Varios tipos de berajot en la misma mesa
Ejemplo: pan, vino, frutos, verduras, carne.
- Se aplica el orden de categorias (Maga Esh):
- Hamotzi (pan)
- Mezonot
- Hagafen (vino)
- Haetz
- Haadama
- Shehakol
- Dentro de una misma categoria (por ejemplo, varios frutos de Haetz), vuelven a jugar las reglas de siete especies y preferencia personal, segun lo visto.
10. Lectura conceptual de la discrepancia Rabi Yehuda – Jajamim
10.1. Rabi Yehuda: prioridad a lo objetivo y nacional
Rabi Yehuda entiende que:
- Lo que define la importancia de un alimento no es el gusto subjetivo, sino su significado objetivo en la Torá: las siete especies como simbolo de la bendicion de la tierra.
- La halaja se convierte asi en una herramienta pedagogica: mediante la prioridad ritual, se educa a la persona a mantener en primer plano la memoria de Eretz Israel.
10.2. Jajamim: espacio para la experiencia personal
Los Sabios, al permitir bendecir sobre «el que desee», introducen:
- El reconocimiento de la experiencia subjetiva: aquello que la persona valora y disfruta puede ser vehiculo legitimo de la bendicion.
- Un equilibrio entre la dimension nacional–objetiva (siete especies) y la relacion personal del individuo con aquello que come.
En la halaja codificada se observa un compromiso:
- Se mantiene la prioridad objetiva de las siete especies en muchos casos (como enseña Rabi Yehuda).
- Pero tambien se recupera el criterio de chaviv (lo preferido) y otros factores (ser fruto completo, etc.), siguiendo la sensibilidad de los Jajamim.
1. Un estudio mas amplio de las tres controversias de Rabí Yehuda
A partir de esta Mishná se pueden abrir varias lineas de investigacion:
- Comparacion entre Bavli y Yerushalmi sobre el tema de prioridad en berajot y su impacto en la codificacion halajica.
- Simbolismo de las siete especies en Midrash, Zohar y literatura jasidica: cada especie como arquetipo espiritual.
- Estudio de casos limite modernos:
- frutas procesadas, ensaladas mixtas, cereales enriquecidos, etc.;
- aplicacion de ikar–tafel cuando uno de los componentes es de las siete especies.
Conclusión del primer tema
La Mishná Berajot 6.4 no es una simple nota tecnica sobre «que fruta va primero». Es una pieza de una arquitectura halajica compleja donde se cruzan:
- la jerarquia de bendiciones,
- el estatus singular de las siete especies como signo de la Tierra de Israel,
- la experiencia subjetiva del comensal,
- y la idea de que cada acto de comer puede transformarse en un gesto consciente de memoria historica y gratitud.
En la práctica, la halaja sigue en gran medida a Rabi Yehuda: cuando hay frutos de las siete especies con la misma beraja, se bendice primero sobre ellos. Pero, al mismo tiempo, conserva la voz de los Jajamim al valorar la preferencia personal y otros factores, logrando un equilibrio entre lo nacional–objetivo y lo individual–experiencial dentro de un acto tan cotidiano como comer.
1. Contexto general
1.1. Quien es Rabí Yehudá de nuestra Mishná
El “Rabí Yehudá” citado en Berajot es, salvo indicacion en contra, Rabí Yehudá bar Ilai, tana de cuarta generacion (siglo II d. C.), discipulo principal de Rabí Akiva y una de las voces mas citadas de toda la Mishná.
Algunos rasgos relevantes para nuestro tema:
- Es un halajista sistematico, muy cercano al metodo exegético de Rabí Akiva.
- Tiende a precisar y refinar categorias: le interesa que cada halajá se apoye en una estructura conceptual clara.
- Es conocido por su piedad y austeridad personales, lo cual encaja con cierta tendencia a separar lo “bendecido” de lo “maldito” en la realidad.
1.2. Estructura de Berajot capitulo 6
El capitulo 6 de Berajot es, en palabras de la investigacion contemporanea, una “celebracion de la creacion” a traves de las bendiciones sobre alimentos.
- Las mishnayot describen categorias de alimentos (minim: especies / tipos) y la berajá apropiada para cada uno.
- La logica de fondo es que cada “especie” creada por Dios merece una formulacion especifica de agradecimiento.
Dentro de este capitulo aparecen tres discusiones donde Rabí Yehudá discrepa de los Sabios exactamente sobre el tema de los minim:
- La berajá por hierbas y vegetales.
- La berajá por alimentos que son “especies de maldicion”.
- El orden de prioridad cuando hay varios alimentos, en especial las siete especies de Israel.
Estas tres discusiones son las que sueles ver agrupadas como “las tres diferencias de min en Rabí Yehudá”.
2. Las tres mishnayot y sus textos
2.1. Primera diferencia: hierbas y vegetales (Berajot 6.1)
La Mishná 6.1 abre el capitulo describiendo como se bendicen distintos tipos de productos vegetales. La version clasica (apoyada por la Tosefta correspondiente) presenta la siguiente estructura:
- Sobre semillas: “Boré minei zeraim” (“Quien crea diferentes especies de semillas”).
- Sobre hierbas: “Boré minei deshaim” (“Quien crea diferentes especies de hierbas/grama”).
- Sobre verduras: “Boré peri ha-adamá” (“Quien crea el fruto de la tierra”).
La Tosefta cita luego la opinion de Rabí Yehudá, que modifica el texto de la berajá sobre las verduras a:
“Baruj matzmiaj ha-adamá bidvaró”
“Bendito [eres Tú…] que hace brotar la tierra por Su palabra”.
En algunos testimonios de la Mishná (y en la lectura a la que aludes: “quien crea varios tipos de hierba”) se entiende que Rabí Yehudá queria concentrar la berajá en la categoria de “hierbas/brotes”, reduciendo el uso de la formula generica ha-adamá. La idea de fondo es la misma: insistir en un texto que subraye la procedencia concreta del alimento en cuanto min creado por Dios, no solo su utilidad como “verdura”.
2.2. Segunda diferencia: alimentos que vienen de “maldición” (Berajot 6.3)
En otra mishná del mismo capitulo (segun numeraciones modernas, Berajot 6.3) se enumeran varios alimentos problematicos:
- Vinagre de vino.
- Frutos poco desarrollados o de mala calidad.
- Langostas (de especies kasher).
La opinion mayoritaria dice que sobre todos ellos se recita “Shehakol nihyá bidvaró” (“Por cuya palabra todo fue creado”), la berajá generica para productos sin categoria especifica.
Pero Rabí Yehudá disiente:
“Rabí Yehudá dice: sobre cualquier [alimento] que sea min kelalá (‘especie de maldicion’), no se recita berajá alguna”.
Los comentaristas explican:
- El vinagre procede del deterioro del vino;
- los frutos muy verdes o arruinados son producto de condiciones anormales (sequias, plagas);
- las langostas son “malditas” porque devoran las cosechas.
Para Rabí Yehudá, estos productos forman un min que nace precisamente de un estado de maldicion sobre la tierra, por lo que es contradictorio bendecir a Dios por ellos.
2.3. Tercera diferencia: prioridad de las siete especies (Berajot 6.4)
Por ultimo, nuestra mishná sobre la que ya trabajaste (numerada a menudo como 6.4):
“Si habia ante él muchos tipos de alimentos, ¿sobre cual debe recitar primero la bendicion?
Rabí Yehudá dice: Si entre ellos hay una de las siete especies por las que fue alabada la Tierra de Israel, recita primero la bendicion sobre ella.
Pero los Sabios dicen: Recita la bendicion sobre el que desee”.
Las siete especies son las de Deuteronomio 8.8: trigo, cebada, vid, higuera, granada, olivo (aceite) y datil (miel de datil).
3. Analisis comparado: los argumentos en cada diferencia
3.1. Primera diferencia: ¿berajá generica o especifica para “hierbas”?
Tana kama (los Sabios)
- Aceptan multiplicar las berajot hasta cierto punto (fruto del arbol, fruto de la tierra, etc.), pero unifican muchas plantas comestibles bajo la formula “Boré peri ha-adamá”.
- La categoria de “hierbas” existe, pero la berajá de uso real se mantiene dentro de la estructura estandar: ha-adamá como categoria amplia.
Rabí Yehudá
- Quiere un texto que haga visible el acto divino de “hacer brotar”: “matzmiaj ha-adamá bidvaró” o, en la otra tradicion, “boré minei deshaim” aplicado mas estrictamente.
- La diferencia no es solo linguistica: el acento pasa de “producto terminado” (fruto) a “proceso de brotar”.
Claves de fondo
- Para Rabí Yehudá, la berajá sobre la comida no es solo un agradecimiento por el alimento, sino una mini-liturgia de la creacion misma: se nombra al Creador como “quien hace brotar” o “quien crea especies de hierbas”.
- Los Sabios prefieren un sistema de berajot mas estable y funcional, con menos formulas especiales, aun si se pierde parte del detalle simbolico.
En la halajá codificada, el texto normativo es “Boré peri ha-adamá”, no las versiones alternativas de Rabí Yehudá; es decir, en este punto no se sigue su opinion.
3.2. Segunda diferencia: ¿se bendice sobre un “min de maldicion”?
Sabios (opinion mayoritaria)
- Sostienen que, aunque estos productos esten asociados a una maldicion (plagas, deterioro), el hecho de que la persona obtenga un beneficio legitimo y permitido basta para recitar Shehakol.
- Su enfoque es pragmatico y antropocentrico: la berajá expresa agradecimiento por el bien que uno recibe ahora, incluso si el origen historico o agricola del producto es negativo.
Rabí Yehudá
- Ve una tension insoluble: ¿como bendecir por algo que las fuentes describen como expresion de una maldicion divina sobre la tierra o las cosechas?
- Define esos productos como un “min kelalá”, un tipo de realidad cuya procedencia esta marcada por la maldicion, y concluye: no se recita berajá sobre ellos.
Argumento teologico
- Para Rabí Yehudá, la berajá debe ser coherente con la evaluacion divina de ese sector de la realidad. Si Dios mismo, en la Torá o en la tradicion, califica un fenomeno como maldicion (sequias, cosechas arruinadas, plagas), bendecirlo explicitamente es casi una contradiccion performativa.
- Para los Sabios, la misma realidad puede contener maldicion en su aspecto global (por ejemplo, la plaga que destruye campos), pero bendicion en el uso concreto que un individuo hace de un producto kasher que deriva de alli. La berajá se fija en ese momento de bien concreto.
La halajá practica sigue a los Sabios: se recita Shehakol sobre vinagre, frutos defectuosos comestibles y langostas kasher.
3.3. Tercera diferencia: prioridad de las siete especies
Sabios
- Afirman: “bendice sobre el alimento que desee”.
- El criterio decisivo se vuelve subjetivo: lo mas querido (chaviv) para la persona, o lo que desea comer primero, puede recibir la primera berajá.
Rabí Yehudá
- Introduce un criterio objetivo y nacional: si hay alimentos que pertenecen a las siete especies por las que fue alabada la Tierra de Israel, tienen prioridad ritual, aunque no sean los favoritos del comensal.
- El Talmud profundiza: cuando los alimentos tienen la misma berajá, la disputa es frontal. Cuando las berajot son distintas, hay discusiones amoraicas sobre hasta donde llega la prioridad de las siete especies.
Lectura conceptual
- Para Rabí Yehudá, las siete especies representan el “min bendito” por excelencia, porque la Torá las usa para alabar la tierra de Israel. Por tanto:
- No solo merecen su propia berajá (como cualquier alimento),
- sino que, cuando compiten con otros alimentos, ellas encarnan el canal privilegiado de bendicion y deben mencionarse primero.
- Para los Sabios, esa dimension simbolica existe, pero la berajá tambien es una experiencia espiritual personal: dar prioridad a lo que la persona realmente valora y va a disfrutar puede intensificar la conciencia y la gratitud.
En la halajá codificada (Shulján Aruj, Oraj Jaim 211), se adopta la opinion de Rabí Yehudá: cuando hay varios alimentos con la misma berajá y entre ellos alguno de las siete especies, se bendice primero sobre esa especie, salvo casos particulares.
4. Coherencia interna: las tres diferencias de min en Rabí Yehudá
Ahora podemos ver las tres discusiones como un solo paquete tematico. En las tres, el eje es la procedencia y definicion del “min”:
- Hierbas y verduras (6.1)
- Rabí Yehudá quiere que la berajá nombre el tipo concreto de crecimiento (“hierbas”, “lo que brota”) y el acto divino que lo hace surgir.
- Los Sabios toleran una mayor homogeneizacion en la formula, con un sistema de berajot mas operativo.
- Especies de maldicion (6.3)
- Rabí Yehudá traza una frontera teologica: ciertos procesos (deterioro, plagas devastadoras) definen un min cuya existencia esta ligada a la maldicion; sobre ese “min” no se bendice.
- Los Sabios distinguen el origen historico (maldicion) del uso puntual y legitimado (alimento permitido que nutre a una persona): ahi sí ven lugar para berajá.
- Siete especies (6.4)
- Rabí Yehudá establece una jerarquia entre los minim: el min de las siete especies, alabado por la Torá, domina sobre los demas cuando se decide el orden de berajot.
- Los Sabios sostienen una estructura mas flexible, donde la experiencia del individuo (que alimento le es mas querido) puede primar sobre la jerarquia textual.
4.1. Vision de mundo de Rabí Yehudá
Si juntas las tres discrepancias, emerge una linea:
- La berajá, para Rabí Yehudá, es una declaracion sobre el estatus ontologico del mundo.
- Cada min (especie) tiene una marca espiritual:
- algunos minim son expresion directa de la bendicion (siete especies);
- otros son expresion de la maldicion (vinagre, frutos arruinados, plagas);
- otros resaltan el acto creador mismo (hierbas que brotan).
- La liturgia debe respetar esa cartografia: no se bendice igual sobre todos, ni se puede hablar de bendicion donde la realidad aparece definida por la maldicion.
En terminos modernos, Rabí Yehudá tiene una teologia fuerte de la creacion: las palabras de la berajá deben alinearse estrictamente con la forma en que la Torá y la realidad historica califican cada tipo de producto.
4.2. Vision de los Sabios
Los Sabios comparten la idea de fondo (bendecir por los distintos minim), pero introducen tres correcciones:
- Funcionalidad liturgica: menos formulas especiales (caso hierbas).
- Enfasis en el beneficio actual: se puede bendecir incluso sobre algo cuya historia remite a la maldicion, si ahora genera bien legitimo (caso vinagre, langostas).
- Centralidad de la experiencia personal: en ausencia de jerarquias claras, la preferencia del comensal puede guiar la prioridad (caso siete especies vs otros frutos).
En otras palabras, mientras Rabí Yehudá diseña un mapa de minim a partir de su estatus teologico, los Sabios equilibran ese mapa con consideraciones pedagogicas, psicologicas y practicas.
4.3. Resultado halajico
- En hierbas/verduras y en especies de maldicion, la halajá no sigue a Rabí Yehudá; se adopta la postura mas pragmatica de los Sabios.
- En la prioridad de las siete especies, en cambio, sí se sigue su opinion, aunque matizada por el Talmud y los poskim (casos de berajot diferentes, alimentos que no se quieren comer realmente, etc.).
Esto refleja algo importante: la tradicion halajica reconoce la potencia simbolica de la lectura de Rabí Yehudá (por eso la conserva y la aplica en el caso mas representativo, las siete especies), pero al mismo tiempo adopta la flexibilidad de los Sabios en situaciones donde la rigidez de categorias podria alejar al practicante de la conciencia agradecida que las berajot buscan cultivar.
5. Sintesis final
Las llamadas “tres diferencias de min” de Rabí Yehudá en Berajot 6 se pueden resumir asi:
- Definicion de la berajá para hierbas y verduras: discusion sobre hasta donde se debe detallar el texto para reflejar la categoria concreta creada por Dios.
- Alimentos procedentes de maldicion: debate sobre si es coherente bendecir por un producto que la tradicion considera expresion de un castigo o deterioro.
- Prioridad de las siete especies: tension entre un criterio objetivo-teologico (frutos que simbolizan la Tierra de Israel) y un criterio subjetivo-experiencial (lo que el comensal prefiere).
En conjunto, Rabí Yehudá aparece como el tana que lleva al extremo la logica de los minim: para el, la berajá debe decir la verdad completa sobre la procedencia del alimento en el drama de bendicion–maldicion de la creacion. Los Sabios, sin negar esa dimension, la moderan con una mirada mas centrada en la experiencia concreta del ser humano que come y agradece.
