La ciencia de la creación según el Sefer Yetzirá

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“Por la palabra del Señor fueron hechos los cielos, y todo su ejército por el aliento de su boca.”
Salmos 33:6. Expresión directa del poder formativo del verbo divino, base teológica del pensamiento del Sefer Yetzirá.

Estudio completo del Sefer Yetzirá (ספר יצירה)

A continuación tenés un panorama exhaustivo y verificable del Sefer Yetzirá —también escrito Sefer Yesirá / Yetzirah—, uno de los textos más influyentes y crípticos de la mística judía.

1) ¿Qué es y por qué importa?

El Sefer Yetzirá (“Libro de la Formación/Creación”) es un tratado brevísimo, de lenguaje aforístico, que postula que Dios formó el cosmos mediante 32 “sendas de sabiduría”: las 10 sefirot belimá y las 22 letras del alfabeto hebreo. Organiza las letras en tres grupos —madres (א, מ, ש), dobles (7) y simples (12)— y las vincula con elementos, planetas, meses y signos zodiacales. No expone el “árbol de las sefirot” clásico de la cábala posterior; sus sefirot belimá son “medidas/números” más que hipóstasis, y su eje es lingüístico-cosmológico: la creación como combinatoria de letras y números.

En el Talmud (Sanedrín 65b) ya aparece como obra de poder teúrgico, asociada a la “creación” de un becerro o un ser humano mediante sus prácticas.

2) Autoría y datación (lo que realmente sabemos)

  • Atribuciones tradicionales: a Abraham o a rabí Akiva; expresan autoridad, no historia.
  • Estado de la cuestión académica: el texto circulaba con fuerza en el siglo X (por los comentarios de Saadia Gaón y Shabbetay Donnolo). Sobre su composición, la mayoría de los estudios lo sitúa entre los siglos III–VI (período talmúdico), con propuestas que van del s. II EC a una redacción alto-medieval (influencias islámicas, s. IX). Convergencia mínima: existía ciertamente a más tardar en el X.

“Con diez dichos fue creado el mundo.”
Pirkei Avot 5:1. Enseña la idea de la multiplicidad de mandatos verbales como estructuras del cosmos.

3) Recensiones, manuscritos y ediciones

Existen tres familias textuales principales:

  1. Versión corta, 2) versión larga, y 3) “recensión saadianita” (así llamada por el comentario de Saadia, hoy re-evaluada a la luz de la Guenizá). La editio princeps (Mantua, 1562) ya publicó dos recensiones; los comentaristas medievales trabajaron sobre diferentes familias. La edición crítica de referencia moderna es la de A. Peter Hayman (texto sinótico de las tres recensiones + aparato crítico + traducciones). Estudios recientes sostienen que la llamada “saadianita” podría reflejar la forma más antigua, según nuevos fragmentos de Guenizá de El Cairo.

Bibliografía crítica clave:

  • Hayman, A. Peter, Sefer Yesira: Edition, Translation and Text-Critical Commentary (Mohr Siebeck, 2004/2020).
  • Kaplan, Aryeh, Sefer Yetzirah: The Book of Creation in Theory and Practice (Weiser, 1990/1997) —obra divulgativa avanzada, con foco en praxis meditativa y correspondencias.

4) Estructura doctrinal (núcleo conceptual)

  • 32 sendas: 10 sefirot belimá + 22 letras. Las sefirot son abstracciones/medidas; las letras son instrumentos formativos (permutación, “pesar”, “cincelar”, “combinar”).
  • Tres letras madres: Alef = aire/espíritu, Mem = agua, Shin = fuego; triada de elementos primordiales.
  • Siete dobles: asociadas a siete “planetas” de la antigüedad y siete “puertas” del cuerpo (aperturas sensoriales).
  • Doce simples: correlacionadas con doce signos del zodíaco y meses; también con doce “órganos”/funciones.
  • Cosmología escalonada: del rúaj/aire a agua y fuego; articulación macro-microcosmos.

Esta cabalística lingüística antecede a la cábala teosófica medieval (Zóhar/Luriánica). El árbol sefirotico clásico no aparece en el texto; su lenguaje de sefirot es anterior y más aritmético-cosmológico. Para contexto histórico de corrientes místicas (Merkabá/Hejalot) véanse Scholem y la bibliografía especializada.

5) Contenido (mapa de lectura)

Aunque hay variantes, la división en 6 capítulos es común. Ejes típicos:

  1. Apertura: “Treinta y dos sendas…”; definición de sefirot belimá y operaciones con letras.
  2. Tres madres (elementos, climas, cabeza-pecho-vientre).
  3. Siete dobles (planetas, días/semanas, aperturas).
  4. Doce simples (zodíaco, meses, “líderes” del cuerpo).
  5. Combinatoria: “231 puertas” (todas las permutaciones de 22 letras de a pares).
  6. Cierre: equilibrio de opuestos, brit (pacto) en lengua/sexualidad, y admoniciones sobre no reificar las sefirot.

6) Prácticas, usos y leyendas

  • Golem y “operaciones”: tradición talmúdica sobre creación de un becerro y relatos medievales (p. ej., Jasidei Ashkenaz) de manufactura de un golem por permutación y combinaciones vocalizadas. Estas narrativas expresan el poder performativo de las letras, no un manual operativo explícito en el texto.
  • Meditación y técnica: literatura posterior (p. ej., Kaplan) sistematiza yijudim, control de respiración, visualización de letras, y asociaciones astrológicas/sonoras como lecturas prácticas del Sefer Yetzirá; útiles, pero no son instrucciones explícitas del original.

7) Principales comentaristas y líneas de recepción

  • Saadia Gaón (s. X): traducción y comentario (árabe), racionaliza terminología y orden. Fundamental para la recensión “saadianita”.
  • Shabbetay Donnolo (s. X): enfoque médico-astrológico.
  • Dunaš ibn Tamim (s. X–XI): glosas a la versión corta.
  • Judá ben Barzilay (Barcelona, s. XII): integra el texto en marcos halájico-filosóficos.
  • Recepción cabalística: de la Merkabá/Hejalot a la cábala teosófica (siglos XII–XIII) y su resignificación del término sefirot. Scholem traza esta transición y su impacto.
  • Época moderna: ediciones críticas (Hayman) y lecturas meditativas (Kaplan).

8) Conceptos clave

  • Creación por lenguaje: las letras como “herramientas” ontológicas.
  • Aritmética sagrada: sefirot como medidas (no aún “emanaciones” personales).
  • Macro/microcosmos: correspondencia cosmos-tiempo-cuerpo (cielo/planetas ↔ días/meses ↔ órganos).
  • 231 “puertas”: principio combinatorio para explicar multiplicidad a partir de un alfabeto finito.

9) Qué no es el Sefer Yetzirá

  • No es un manual operativo detallado para “hacer” un golem; esas recetas pertenecen a tradiciones posteriores que leen el texto en clave práctica.
  • No contiene el árbol sefirotico tal como lo difunde la cábala tardomedieval; su vocabulario es anterior y matemático-lingüístico.

10) Cómo estudiarlo hoy (itinerario recomendado)

  1. Leer una edición crítica: Hayman (texto sinótico de las tres recensiones con traducción y aparato).
  2. Confrontar traducciones con comentario técnico (Kaplan) para mapear la recepción práctica sin confundirla con el original.
  3. Contextualizar con historia de la mística judía (Scholem, estudios sobre Merkabá/Hejalot).
  4. Ver el locus talmúdico (Sanedrín 65b) para entender la antigüedad de su reputación.

11) Controversias abiertas

  • Datación precisa (tardío-antiguo vs. alto-medieval): debate vivo; prueba mínima es su plena circulación en el siglo X.
  • Prioridad de recensión: estudios de Guenizá revalúan la “saadianita” como posible forma temprana.
  • Alcance “mágico” vs. filosófico-lingüístico: tensión entre lectura operativa (golem, talismanes) y teórica (gramatología sagrada).

Lecturas y recursos sugeridos

  • A. Peter Hayman, Sefer Yesira: Edition, Translation and Text-Critical Commentary (Mohr Siebeck, 2004/2020). Sinóptico de corta/larga/saadianita + aparato.
  • Aryeh Kaplan, Sefer Yetzirah: The Book of Creation in Theory and Practice (Weiser, 1990/1997). Comentario extenso y aplicaciones meditativas.
  • G. Scholem, Major Trends in Jewish Mysticism y Origins of the Kabbalah (contexto de Merkabá → Cábala).
  • Sanedrín 65b (texto y traducción en Sefaria/Chabad) —referentes clásicos sobre el poder atribuido al Sefer Yetzirá.

Glosario mínimo

  • Sefirot belimá: “números/medidas sin (algo)”; abstracciones que ordenan la realidad.
  • 231 puertas: conjunto de pares ordenados de 22 letras (combinatoria base).
  • Madres/dobles/simples: tipología funcional de letras (elementos-planetas-zodíaco/meses).

Conclusión

El Sefer Yetzirá es la piedra de toque de una cosmología verbo-numérica: la realidad como matriz de letras y medidas. Su impacto corre en dos carriles: (a) filosófico-lingüístico, que verá en él un tratado especulativo sobre el lenguaje y la estructura del cosmos; y (b) práctico-místico, que inspiró rituales, meditaciones y leyendas teúrgicas. Para un estudio serio y completo hoy, la combinación Hayman (texto crítico) + Kaplan (recepción y praxis), enmarcada por la historia de la mística (Scholem), te da el cuadro más sólido y honesto disponible.

Abel
Abelhttps://lamishna.com
Abel Flores es un periodista e investigador especializado -por más de 20 años- en la intersección entre la historia sagrada y los misterios metafísicos. Su trabajo profundiza en la Mishná, la Biblia y la Kabalá, explorando los códigos, contextos y dimensiones ocultas que conectan la tradición bíblica y rabínica con la evolución espiritual y filosófica del mundo. Combina rigor académico con una mirada crítica y analítica, revelando los vínculos entre teología, religión, poder y conocimiento ancestral.
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