Toldot 2025 (VIDEO) / Taré, el personaje olvidado, padre de todos los patriarcas y matriarcas

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I. La palabra hebrea תּוֹלְדוֹת – toldot

1. Etimología y campo semántico

  • Raíz: proviene del verbo י־ל־ד (yalad), “engendrar”, “dar a luz”.
  • Sentido básico: “engendros”, “descendencia”, “generaciones”, “lo que surge de…”.
  • En un sentido amplio, toldot significa resultado o producto de una persona, cosa o acontecimiento: su genealogía, su historia o sus consecuencias.

En traducciones se suele ver como:

  • “generaciones”
  • “descendencia”
  • “linaje”
  • “historia”, “crónica”, “relato de lo ocurrido” (cuando introduce narraciones, no sólo listas de nombres).

2. Toldot como estructura del libro de Bereshit (Génesis)

El libro de Génesis está organizado en torno a fórmulas de encabezado del tipo:

“Éstas son las toldot de X…”

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Los estudiosos señalan 10 usos principales de esta fórmula, que marcan secciones internas del libro.

Ejemplos clave:

  • “Éstas son las toldot del cielo y la tierra” (Gn 2:4): no presenta una genealogía, sino la historia de lo que surgió de la creación.
  • “Éstas son las toldot de Noaj” (Gn 6:9): incluye a sus hijos, pero también la narrativa del Diluvio.
  • “Éstas son las toldot de los hijos de Noaj” (Gn 10:1): tabla de naciones.
  • “Éstas son las toldot de Teraj” (Gn 11:27): momento en que entra Abraham en escena.
  • “Éstas son las toldot de Isaac, hijo de Abraham” (Gn 25:19): nuestra parashá Toldot.
  • “Éstas son las toldot de Jacob” (Gn 37:2): abre el ciclo de José.

Conclusión: toldot es un marcador literario que organiza el Génesis en grandes bloques narrativo-genealógicos; cada bloque cuenta qué salió (“qué nació”) de una persona o realidad, en términos de hijos, historia y consecuencias.

3. Ampliación del término en la tradición judía

En la literatura hebrea posterior toldot pasa a significar también:

  • Biografía / vida de alguien:
    • Toledot Yeshu – una compilación polémica medieval sobre “la vida de Jesús”.
    • Toledot ha-Ari – biografía legendaria del cabalista Itzjak Luria.
  • Historia de un grupo o fenómeno: “toldot del jasidismo”, etc.

Es decir, toldot se convierte prácticamente en sinónimo de historia de vida, no sólo de lista genealógica.

4. Perspectivas exegéticas

a) Peshat (sentido llano)

  • Toldot = descendencia física y relato histórico derivado.
  • No sólo indica quiénes son los hijos, sino también qué les ocurre: el “archivo” de una línea familiar.

b) Midrash / lectura homilética

Los midrashim suelen leer toldot como:

  • “Frutos” de la vida de una persona: no sólo hijos biológicos, sino también discípulos, actos, méritos y consecuencias espirituales.
  • Las toldot de un justo son sus buenas acciones; las de un malvado, sus impactos negativos en la historia.

Esta idea permite hablar, por ejemplo, de las toldot de un sabio aunque no haya tenido hijos, porque sus enseñanzas generan una “descendencia espiritual”.

c) Perspectiva cabalística

En la Cábala el término se expande todavía más:

  • Toldot se asocia a la idea de las emanaciones o “resultados” espirituales de cada nivel de realidad y de cada acto humano.
  • En comentarios cabalísticos a la parashá Toldot, se subraya que “descendencia” no es sólo genética sino también línea de energía espiritual, identidad y libre albedrío: qué mundo creamos con nuestras decisiones.
  • Se compara a menudo con la imagen de “cáscara y fruto”: primero aparece lo más burdo (Esav, el cuerpo, la cáscara), y después se revela el fruto interno (Yaakov, el alma).

En este marco, toldot son:

Las proyecciones de nuestro ser en todos los planos: hijos, obras, palabras, huella espiritual.

5. Importancia de toldot en judaísmo y Cábala

  1. Identidad colectiva: Israel se define a sí mismo por sus toldot – por la cadena de patriarcas, matriarcas y tribus.
  2. Memoria histórica: la Torá registra meticulosamente las toldot para mostrar que la historia tiene dirección y sentido.
  3. Responsabilidad intergeneracional: lo que uno hace afecta a sus toldot; hay un peso ético en cómo dejamos el mundo a quienes vienen detrás.
  4. Marco cabalístico: los toldot permiten pensar el tikún (reparación) generacional: cómo cada generación corrige, sublima o deforma la herencia recibida.

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II. Teraj (תֶּרַח) a la luz del concepto de toldot

Tu pregunta apunta justamente a una figura subestimada: Teraj, el padre de Abraham.

1. Teraj en el texto bíblico

  • Aparece en las genealogías de Génesis 11:26–32, Josué 24:2 y 1 Crónicas 1.
  • Se lo presenta como:
    • Hijo de Najor (descendiente de Shem).
    • Padre de Abram (Abraham), Najor y Harán.
    • Jefe de la familia que sale de Ur de los caldeos rumbo a Canaán pero se detiene en Harán.
  • Josué lo define como idólatra: “vuestros padres… Teraj, padre de Abraham… servían a otros dioses”.

En la narrativa bíblica, una vez que Dios llama a Abram, Teraj prácticamente desaparece del foco.

2. Teraj en el midrash clásico

Los midrashim le dan un perfil más intenso:

  • Teraj es fabricante y vendedor de ídolos; deja a Abram encargado de la tienda; Abram rompe las estatuas y ridiculiza la idolatría.
  • Se asocia a Teraj con el episodio de Ur Kasdím: Abraham habría sido arrojado a un horno de fuego por orden del rey Nimrod, en un contexto donde Teraj juega un papel ambiguo, primero colaborando con el poder y luego viéndose superado por su propio hijo.
  • Algunas fuentes (por ejemplo, materiales recogidos en Sefaria) transmiten la tradición de que Teraj finalmente hace teshuvá (arrepentimiento) antes de morir y alcanza un cierto grado de rectitud.

Desde esta perspectiva, Teraj no es sólo un “malvado idólatra”, sino un personaje en proceso, cuya toldot será radicalmente transformada por su hijo.

3. Lecturas modernas: la sombra de Teraj

Estudios contemporáneos subrayan que:

  • En Josué 24, Dios “saca” a Abraham no sólo de su tierra, sino también de la cultura religiosa de Teraj; es casi un “nuevo comienzo de la historia”.
  • Teológicamente, Abraham se presenta como aquel que rompe con la casa de su padre, pero el texto nunca niega que Teraj siga siendo su padre: simplemente deja de ser el referente espiritual.
  • Por eso algunos autores hablan de “reclamar a nuestros ancestros”: reconocer la complejidad de Teraj, en lugar de borrarlo por completo.

4. La enorme importancia genealógica de Teraj

Si miramos el Génesis desde el prisma de toldot, Teraj es un nudo decisivo:

  1. Línea de Abraham
    • Abraham → Isaac → Jacob → 12 tribus de Israel.
    • De aquí surge todo el pueblo de Israel y, en la lectura rabínica, la historia de la revelación de la Torá.
  2. Línea de Najor (hermano de Abraham)
    • Najor → Betuel → Rivká (Rebeca).
    • De Najor y su casa vienen también Labán, Raquel y Lea.
    • Es decir: las matriarcas de Israel (Rebeca, Raquel, Lea) descienden de la misma casa de Teraj.
  3. Línea de Harán (otro hijo de Teraj)
    • Harán → Lot.
    • De Lot, según Génesis 19, surgirán Moab y Amón, pueblos emparentados con Israel.

En términos estrictos de toldot, toda la trama patriarcal de Génesis 12–50 se asienta sobre las toldot de Teraj: de su casa salen Abraham, las matriarcas y los pueblos fronterizos con los que Israel convivirá y se confrontará.

5. Relectura teológica y cabalística de Teraj

a) La paradoja del padre idólatra

  • El padre es idólatra; el hijo, padre del monoteísmo.
  • Desde la óptica ética y cabalística, esto ilustra el principio de que de una raíz oscura puede salir una luz inmensa:
    • La “cáscara” (klipá) puede servir de protección para que el fruto (Abraham) madure y luego se separe.
    • El mérito de Teraj no está en su conducta inicial, sino en que su linaje se convierte en el canal del pacto.

b) Toldot de Teraj como proceso de tikún

Si aplicamos el lenguaje de toldot y de tikún:

  • Las toldot de Teraj incluyen tanto su idolatría como la superación de esa idolatría por parte de Abraham.
  • La Cábala suele ver la historia como una serie de correcciones generacionales:
    • El mundo de Teraj representa una etapa de confusión espiritual.
    • Abraham introduce la emuná (fe en el Uno) y reorienta las toldot familiares hacia la santidad.
  • Si aceptamos la tradición de que Teraj hizo teshuvá al final de su vida, entonces su mérito es doble:
    • engendró a Abraham,
    • y tuvo la lucidez de acercarse a la verdad que su propio hijo reveló.

c) Relevancia simbólica

Teraj se convierte así en símbolo de:

  1. La generación que no ve la plenitud de la promesa, pero la inicia.
  2. El padre cuya biografía es ambigua, pero cuyas toldot conducen a la redención.
  3. La responsabilidad de cada generación: nuestras decisiones forman parte de una cadena, pero no determinan mecánicamente lo que harán nuestros hijos; éstos pueden romper, corregir o elevar nuestra herencia.

Conclusión

  • “Toldot” no es sólo “generaciones” en el sentido estrecho. En la Torá, en el midrash y en la Cábala, es el conjunto de resultados – biológicos, históricos y espirituales – que brotan de una realidad.
  • El libro de Génesis está estructurado por diez encabezados de toldot, y uno de los más decisivos es justamente “Éstas son las toldot de Teraj”: a partir de ahí comienza la historia de Abraham.
  • Aunque el foco narrativo se desplaza a Abraham, una lectura profunda muestra que Teraj es el tronco del que salen todas las ramas patriarcales y gran parte de las naciones circundantes.
  • Leído desde la Cábala, Teraj encarna el nivel donde todavía domina la idolatría, pero del cual emergen las toldot que harán posible el monoteísmo y, en última instancia, la revelación de la Torá: un ejemplo de cómo una raíz problemática puede ser el punto de partida de un tikún histórico y espiritual.
Abel
Abelhttps://lamishna.com
Abel Flores es un periodista e investigador especializado -por más de 20 años- en la intersección entre la historia sagrada y los misterios metafísicos. Su trabajo profundiza en la Mishná, la Biblia y la Kabalá, explorando los códigos, contextos y dimensiones ocultas que conectan la tradición bíblica y rabínica con la evolución espiritual y filosófica del mundo. Combina rigor académico con una mirada crítica y analítica, revelando los vínculos entre teología, religión, poder y conocimiento ancestral.
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