Parashat Noaj, חָמָס (ḥamás), el Dor HaMabul y la profecía mesiánica de Yeshúa
La afirmación de Yeshúa en Mateo 24:37 suele citarse de manera aislada:
«Como fueron los días de Noé, así será la venida del Hijo del Hombre».
Sin embargo, la expresión «los días de Noé» pertenece a un contexto bíblico mucho más amplio. Para comprenderla desde sus raíces hebreas, es necesario relacionar Bereshit 6–9, Daniel 7, Mateo 24, Lucas 17 y las interpretaciones judías del דור המבול (Dor HaMabul, “generación del Diluvio”).
Además, debemos distinguir cuatro niveles. Primero, lo que dice la Torá. Segundo, cómo interpretan esos textos la Mishná, el Talmud, el Midrash y los comentaristas judíos. Tercero, lo que enseñan los Evangelios. Finalmente, las conclusiones que pueden surgir al relacionar esas fuentes.
Esta distinción es importante. No debemos presentar como «enseñanza rabínica» aquello que pertenece a una interpretación mesiánica posterior. Tampoco debemos atribuir a Yeshúa palabras que el texto no contiene.
Con esta base, la expresión «como en los días de Noé» adquiere un sentido mucho más profundo que la simple afirmación de que «el mundo será malo».
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1. «Como en los días de Noé»: el texto fundamental
Mateo 24:37 dice en griego:
ὥσπερ γὰρ αἱ ἡμέραι τοῦ Νῶε, οὕτως ἔσται ἡ παρουσία τοῦ υἱοῦ τοῦ ἀνθρώπου
Hōsper gar hai hēmerai tou Nōe, houtōs estai hē parousia tou huiou tou anthrōpou.
Literalmente:
«Pues como fueron los días de Noé, así será la venida o presencia del Hijo del Hombre».
La palabra παρουσία (parousía) significa presencia, llegada o venida.
A continuación, Yeshúa explica la comparación. Las personas comían, bebían, se casaban y daban en casamiento hasta el día en que Noaj entró en el arca.
Después añade:
καὶ οὐκ ἔγνωσαν — kai ouk egnōsan
Es decir: «y no comprendieron», «no reconocieron» o «no se dieron cuenta», hasta que llegó el Diluvio.
Por tanto, encontramos aquí una primera clave. El énfasis de Yeshúa no está inicialmente en enumerar los pecados del Dor HaMabul. Más bien, destaca la incapacidad de aquella generación para reconocer la importancia del momento que estaba viviendo.
La vida seguía su curso.
Precisamente allí estaba el peligro.
2. Lucas 17 y la clave para entender los días de Noé
Lucas 17 amplía esta enseñanza al colocar en paralelo dos acontecimientos: los días de Noaj y los días de Lot.
Durante los días de Noaj, las personas comían, bebían y se casaban. En tiempos de Lot, además, compraban, vendían, plantaban y construían.
Este detalle es importante porque ninguna de esas actividades es mala por sí misma. Comer no es pecado. Tampoco lo es casarse. Del mismo modo, comprar, plantar o construir forman parte de la vida cotidiana.
Por eso, interpretar que Yeshúa condenaba esas acciones pierde el sentido principal de la comparación.
El problema es la normalidad inconsciente.
En otras palabras, una sociedad puede mantener una intensa actividad económica. Puede celebrar matrimonios, desarrollar proyectos y hacer planes para el futuro. Sin embargo, al mismo tiempo puede ignorar una crisis espiritual que se acerca a su desenlace.
Así podemos formular una primera definición:
Los días de Noé describen una civilización que continúa viviendo como si el orden presente fuera permanente, mientras se aproxima a un momento decisivo de דין (din), juicio.
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3. ¿Cómo describe la Torá al Dor HaMabul?
Para entender mejor los días de Noé, debemos regresar a Parashat Noaj.
Bereshit 6 presenta varios conceptos fundamentales:
רָעָה (ra’ah): maldad.
שחת (shajat): corrupción, ruina o destrucción.
חָמָס (ḥamás): violencia, injusticia o agravio.
דרך (derej): camino o conducta.
La Torá declara:
וַתִּשָּׁחֵת הָאָרֶץ לִפְנֵי הָאֱלֹהִים
Vatishajet ha’aretz lifnei ha’Elohim.
«La tierra se había corrompido delante de Dios».
Luego añade:
וַתִּמָּלֵא הָאָרֶץ חָמָס
Vatimalé ha’aretz ḥamás.
«Y la tierra se llenó de ḥamás».
Finalmente, el texto afirma:
כִּי־הִשְׁחִית כָּל־בָּשָׂר אֶת־דַּרְכּוֹ עַל־הָאָרֶץ
«Porque toda carne había corrompido su camino sobre la tierra».
De este modo, podemos observar una progresión:
corazón corrompido → conducta corrompida → relaciones corrompidas → sociedad llena de violencia e injusticia.
4. שחת (shajat): corrupción que conduce a destrucción
Génesis 6 contiene una notable relación entre corrupción y destrucción.
Al principio, la Torá dice:
וַתִּשָּׁחֵת הָאָרֶץ
«La tierra se corrompió».
Más adelante, Dios declara:
וְהִנְנִי מַשְׁחִיתָם
«Y he aquí que los destruiré».
Ambas expresiones proceden de la raíz:
ש־ח־ת
Esta raíz puede expresar corrupción, ruina y destrucción.
Por consiguiente, existe una relación entre la corrupción producida por la humanidad y la destrucción que finalmente alcanza aquel mundo.
Desde esta perspectiva, el Mabul no aparece solamente como una pena externa. También puede entenderse como el punto final de una destrucción que la propia humanidad había introducido en el orden creado.
Así podemos apreciar el principio de:
מידה כנגד מידה — midá kenegued midá
es decir, medida correspondiente a medida.
5. ¿Qué significa חָמָס (ḥamás) en Génesis 6?
Uno de los términos centrales de Parashat Noaj es:
חָמָס — ḥamás
Su significado no se limita a la violencia física.
En la Biblia hebrea, el término puede expresar violencia, injusticia, agravio, crueldad, abuso y daño contra el prójimo.
Por esa razón, traducirlo únicamente como «violencia» puede resultar insuficiente.
Génesis 6 declara:
וַתִּמָּלֵא הָאָרֶץ חָמָס
La frase significa que la tierra se había llenado de ḥamás.
Es decir, la violencia y la injusticia habían llegado a ocupar todo el espacio social.
Por tanto, podemos entender la expresión como la descripción de una sociedad marcada por el abuso del prójimo.
6. ¿Qué entendieron los jajamim por ḥamás?
La tradición judía desarrolla esta palabra de una manera especialmente significativa.
Rashi comenta Génesis 6:11:
ותמלא הארץ חמס — גזל
«La tierra se llenó de ḥamás — [esto significa] gezel, robo».
Por su parte, Bereshit Rabbah 31:5 presenta una imagen todavía más clara.
El Midrash describe a una persona que lleva una cesta de productos al mercado. Alguien toma una cantidad tan pequeña que queda por debajo del valor que puede reclamarse ante un tribunal. Después, otra persona hace lo mismo. Luego llega una tercera.
Al final, la víctima pierde prácticamente todo. Sin embargo, cada agresor ha aprovechado una laguna jurídica.
La enseñanza ética es poderosa:
Una sociedad puede conservar leyes y tribunales mientras destruye la justicia.
No necesita eliminar la ley.
En cambio, puede aprender a usarla en beneficio propio y en perjuicio del prójimo.
Esta imagen rabínica ayuda a comprender la gravedad de ḥamás.
7. Cuando la injusticia se convierte en sistema
En este punto, el problema ya no es un ladrón aislado.
Estamos ante una cultura donde muchas personas descubren cómo perjudicar al prójimo sin asumir plenamente las consecuencias.
Además, Bereshit Rabbah habla de agravio económico y agravio mediante palabras. Después amplía la discusión hacia otras formas de deterioro moral.
Así, ḥamás puede funcionar dentro de la interpretación rabínica como una palabra que resume la ruptura de las relaciones humanas.
En consecuencia, el prójimo deja de ser alguien a quien debo tratar con justicia. En su lugar, se convierte en alguien de quien puedo aprovecharme.
8. El ḥamás bíblico y una precisión necesaria
Aquí conviene evitar un anacronismo.
El חָמָס (ḥamás) de Génesis 6 es un término hebreo bíblico antiguo relacionado con violencia, agravio e injusticia.
Por sí mismo, no constituye una referencia profética al nombre de una organización contemporánea.
La semejanza en la transliteración tampoco permite convertir Génesis 6:11 en una predicción de un nombre moderno.
En este estudio hablamos del ḥamás de la Torá.
Su importancia es mucho más amplia, porque representa una categoría moral. Cuando la violencia, la explotación y la injusticia llenan una sociedad, las relaciones humanas comienzan a deteriorarse.
9. ¿Cuál fue el pecado decisivo del Dor HaMabul?
La tradición judía hace aquí una observación importante.
Rashi relaciona ותשחת — “se corrompió” con formas graves de corrupción moral. En cambio, interpreta חמס como gezel, robo.
Asimismo, Sanhedrín 108a enseña que aquella generación había cometido numerosas transgresiones. Sin embargo, su sentencia quedó vinculada de manera especial con el גזל (gezel), es decir, el robo o la rapiña.
Este énfasis concede una enorme importancia a las relaciones:
בין אדם לחברו — bein adam lejaveró
entre una persona y su prójimo.
En otras palabras, una civilización puede desarrollar cultura y religiosidad mientras destruye la justicia interpersonal.
Para la Torá, esa injusticia tiene un peso profundo.
10. Prosperidad, placer y arrogancia en los días de Noé
En este punto aparece una conexión importante con las palabras de Yeshúa.
¿Por qué menciona comer, beber y casarse?
La tradición rabínica describe a la generación del Diluvio disfrutando de abundancia. Sin embargo, esa prosperidad también podía alimentar su arrogancia.
Los textos presentan imágenes de casas seguras, ganado, hijos, música, bienestar y placeres.
Esto introduce otra categoría:
שפע — shefa, abundancia
La abundancia no es el problema.
El peligro aparece cuando produce una falsa sensación de autosuficiencia. Como resultado, el ser humano puede perder la conciencia de dependencia, responsabilidad y límite.
El patrón puede expresarse así:
bendición → autosuficiencia → arrogancia → rebelión.
De esta manera, las palabras de Yeshúa adquieren una fuerza especial.
La generación descrita no tiene que parecer una sociedad devastada. Al contrario, puede ser próspera, celebrar, comerciar y construir. Incluso puede hacer planes para muchas décadas.
Precisamente por eso puede dejar de reconocer su verdadera condición.
11. ארך אפים: la paciencia antes del juicio
Pirkei Avot 5:2 declara:
עשרה דורות מאדם ועד נח
«Diez generaciones desde Adam hasta Noaj».
La Mishná relaciona esas generaciones con:
להודיע כמה ארך אפים לפניו
«para mostrar cuán grande es Su paciencia».
Así aparece el concepto:
ארך אפים — erej apayim
paciencia o longanimidad.
El patrón de Noaj contiene, por tanto, dos realidades: misericordia prolongada y juicio eventual.
La demora del juicio no significa que el juicio no exista.
12. Noaj como advertencia viviente
La tradición talmúdica también presenta a Noaj advirtiendo a su generación.
Sanhedrín 108 describe a נח הצדיק — Noaj haTzadik, Noaj el justo, exhortando a las personas:
עשו תשובה — Asú teshuvá
«Hagan teshuvá».
Según esta tradición, la generación no carecía simplemente de información. Había recibido una advertencia, pero esa advertencia no transformó su conducta.
Por ello, podemos distinguir tres niveles.
Ignorancia: no recibí información.
Conocimiento: recibí información.
Reconocimiento: comprendí su significado y actué.
El problema del Dor HaMabul pertenece especialmente al último nivel.
13. ¿Por qué Yeshúa utiliza el título «Hijo del Hombre»?
Llegamos ahora a una de las preguntas centrales.
¿Por qué Mateo 24:37 habla de la venida del Hijo del Hombre?
El título nos lleva al horizonte profético de Daniel 7:13:
וַאֲרוּ עִם־עֲנָנֵי שְׁמַיָּא כְּבַר אֱנָשׁ אָתֵה
Va’arú im ananei shemayá kevar enash até…
«Y he aquí, con las nubes del cielo venía uno como hijo de hombre…»
La expresión clave es:
כְּבַר אֱנָשׁ — kevar enash
«como un hijo de hombre» o «como un ser humano».
A continuación, Daniel 7:13–14 describe cómo esta figura recibe dominio, gloria y reino.
Por tanto, dentro del contexto de Mateo 24, Hijo del Hombre conduce al universo de Daniel 7.
14. Daniel 7 y la interpretación mesiánica judía
La tradición judía contiene interpretaciones mesiánicas de Daniel 7.
Por ejemplo, Rashi comenta sobre la figura que viene «como un hijo de hombre»:
הוא מלך המשיח
«Este es el Rey Mesías».
Además, Sanhedrín 98a utiliza Daniel 7:13 dentro de una discusión sobre la venida del Mesías.
En esa discusión, los rabinos comparan dos imágenes. Por un lado, Daniel 7 presenta una figura relacionada con las nubes. Por otro, Zacarías 9:9 describe a un rey humilde montado sobre un asno.
Así pues, relacionar Daniel 7 con una expectativa mesiánica no es necesariamente una construcción externa a la tradición judía.
También encontramos esa lectura dentro de fuentes rabínicas.
15. ¿Por qué «Hijo del Hombre» y no otro título?
La respuesta se encuentra en el contexto literario.
Mateo 24 habla de reino, juicio, naciones, nubes, venida y gloria.
Además, Mateo 24:30 declara que verán al:
Hijo del Hombre viniendo sobre las nubes del cielo con poder y gran gloria.
La relación con Daniel 7 resulta clara dentro de esta lectura.
Por eso, «Hijo del Hombre» es un título que encaja con el escenario profético de Mateo 24.
No es necesario plantear una oposición entre «Hijo del Hombre» e «Hijo de Dios».
Más bien, debemos preguntar:
¿Qué pasaje de las Escrituras evoca Yeshúa mediante este título?
La respuesta conduce a Daniel 7 y a su escenario de juicio, reino y dominio.
16. La conexión entre Daniel 7 y Génesis 6
Ahora podemos observar mejor la estructura de la enseñanza.
Por un lado, tenemos Génesis 6–9.
La humanidad llega a un estado extremo de corrupción. Después viene el juicio. Noaj es preservado y, finalmente, surge un nuevo comienzo.
Por otro lado, aparece Daniel 7.
Los imperios son representados como bestias. Luego se establece un tribunal y el dominio de esos poderes llega a su límite. Finalmente, aparece la figura כבר אנש (kevar enash), semejante a un ser humano, y recibe dominio.
Desde una lectura teológica, puede establecerse un contraste significativo.
Génesis 6 muestra qué ocurre cuando la humanidad se degrada mediante la corrupción y el ḥamás.
A su vez, Daniel 7 presenta poderes como bestias y los contrasta con una figura de apariencia humana y con los santos del Altísimo.
Los textos no deben confundirse como si fueran uno solo. Sin embargo, su relación dentro del discurso de Yeshúa resulta significativa.
17. El Mabul como des-creación
Para comprender mejor los días de Noé, también debemos considerar el lugar del Diluvio dentro de Bereshit.
En Génesis 1, Dios organiza el caos acuático. Separa las aguas, hace aparecer la tierra seca y establece espacios habitables.
En Génesis 7 ocurre lo contrario.
Las fuentes del:
תהום רבה — tehom rabbá
el gran abismo, se abren. Al mismo tiempo, también se abren las compuertas celestiales.
Como resultado, las aguas vuelven a cubrir el mundo organizado.
Desde un punto de vista literario, el Mabul puede leerse como una especie de:
des-creación
La humanidad había corrompido el orden de la Creación. Ahora, el relato describe una vuelta del mundo hacia las aguas.
Sin embargo, la historia no termina allí.
Las aguas disminuyen, la tierra reaparece y los animales salen del arca. Después vuelve a escucharse:
פרו ורבו — Perú urevu
«Fructificad y multiplicaos».
Por ello, Noaj queda relacionado con un nuevo comienzo.
18. La tevá: juicio, preservación y nuevo comienzo
En medio de esa des-creación aparece:
תֵּבָה — tevá
el arca.
La tevá no evita el Diluvio. Más bien, permite atravesarlo.
De esta forma surge un patrón:
corrupción → advertencia → separación → juicio → preservación → nuevo comienzo.
Además, Yeshúa dice:
«Hasta el día en que Noaj entró en el arca».
La palabra «hasta» resulta importante.
Existe un momento en el que el período de espera termina.
Esto encaja con el concepto de erej apayim, la paciencia prolongada.
Una sociedad puede interpretar la demora del juicio como una prueba de que nunca llegará. Sin embargo, dentro del patrón bíblico, la espera también significa que todavía existe tiempo.
19. Los días de Noé y la profecía mesiánica
Ahora podemos reconstruir la secuencia de la enseñanza.
דור המבול — Dor HaMabul
Una generación se corrompe.
השחתה — hashjatá
La corrupción invade el orden creado.
חמס — ḥamás
La violencia y la injusticia penetran las relaciones humanas.
שפע — shefa
La prosperidad puede ocultar la gravedad de la situación.
ארך אפים — erej apayim
Existe un período prolongado de paciencia.
תוכחה — tojajá
La generación recibe advertencia.
תשובה — teshuvá
Todavía existe la posibilidad de retornar.
Falta de reconocimiento
Mientras tanto, la vida continúa con aparente normalidad.
דין — din
Finalmente llega el juicio.
הצלה — hatzalá
En medio del juicio existe preservación.
בן אדם / בר אנש
Después aparece el horizonte de Daniel: el Hijo del Hombre.
מלכות — maljut
Por último, el relato conduce al tema del Reino.
Aquí encontramos la dimensión mesiánica de esta lectura.
La profecía no termina únicamente con una catástrofe. Su horizonte también apunta al Reino.
Daniel 7:14 habla de dominio, gloria y reino.
Por consiguiente, el mensaje de Yeshúa no debe reducirse simplemente a la idea de que «viene destrucción».
Su horizonte señala que la corrupción humana y los poderes representados como bestias no constituyen el final del relato bíblico.
20. «Como en los días de Noé»: síntesis de la enseñanza
Regresemos finalmente a Mateo 24:37:
«Como fueron los días de Noé, así será la venida del Hijo del Hombre».
La expresión reúne tres grandes temas.
Noaj y el Mabul
En primer lugar, nos lleva a Bereshit 6–9 y a una humanidad caracterizada por:
שחת — corrupción
y
חמס — violencia e injusticia.
La vida durante los días de Noé
En segundo lugar, la expresión «los días» no señala únicamente el momento del Diluvio. También abarca el proceso anterior.
Había prosperidad y vida cotidiana. Las personas se casaban, comían, comerciaban y desarrollaban proyectos. A la vez, existían advertencia, paciencia y falta de reconocimiento. Finalmente llegó el juicio.
El Hijo del Hombre
En tercer lugar, el título nos conduce a Daniel 7:
כבר אנש — kevar enash.
Allí aparecen las nubes, el tribunal, el juicio, el dominio, la gloria y el Reino.
Además, dentro de la tradición rabínica, Daniel 7:13 también recibió una interpretación mesiánica.
Por tanto, la declaración de Yeshúa puede entenderse como una relación entre:
Noaj + Mabul + Daniel + juicio + Mesías + Reino.
La tesis central de los días de Noé
Las veinte secciones pueden resumirse en una secuencia:
שפע — abundancia
↓
גאוה — autosuficiencia y arrogancia
↓
שחת — corrupción
↓
חמס — violencia e injusticia
↓
normalización
↓
תוכחה — advertencia
↓
ארך אפים — paciencia
↓
falta de reconocimiento
↓
דין — juicio
↓
הצלה — preservación
↓
בן אדם — Hijo del Hombre
↓
מלכות — Reino
De esta manera, podemos comprender una característica esencial de los días de Noé:
El signo inquietante no es necesariamente que todo parezca estar terminando. Por el contrario, la vida puede parecer perfectamente normal.
En Mateo 24, las personas no aparecen escondidas y aterrorizadas mientras esperan el fin. Siguen con su vida diaria: comen, beben y celebran matrimonios.
Lucas amplía todavía más la escena. Allí también compran, venden, plantan y construyen.
Por consiguiente, el comercio funciona, las familias hacen planes, la agricultura continúa y se levantan nuevas construcciones. El futuro todavía parece previsible.
Sin embargo, el Dor HaMabul descrito por la Torá está moralmente lleno de חמס (ḥamás).
Aquí encontramos la tensión fundamental:
normalidad exterior y deterioro moral interior.
La advertencia ética de Parashat Noaj
El propósito de estudiar «los días de Noé» no debería ser elaborar listas sensacionalistas de acontecimientos actuales para afirmar que cada uno demuestra que el fin ha llegado.
De hecho, la enseñanza de Yeshúa coloca el énfasis en la vigilancia porque el momento no se presenta de una manera fácil de calcular.
Por eso, la pregunta bíblica más importante es otra:
¿Cómo debe vivir una persona cuando su generación normaliza aquello que la Torá llama corrupción?
La respuesta aparece antes del Diluvio:
וְנֹחַ מָצָא חֵן בְּעֵינֵי יְהוָה
VeNoaj matzá jen be’einei YHWH.
«Pero Noaj halló gracia ante los ojos de YHWH».
Más adelante leemos:
נֹחַ אִישׁ צַדִּיק תָּמִים הָיָה בְּדֹרֹתָיו
Noaj ish tzadik tamim hayá bedorotav.
Noaj era איש צדיק — ish tzadik, un hombre justo. También era תמים — tamim, íntegro, בדורותיו — bedorotav, en sus generaciones.
Finalmente:
אֶת־הָאֱלֹהִים הִתְהַלֶּךְ־נֹחַ
Et ha’Elohim hithalej Noaj.
«Con Dios caminó Noaj».
Ese es el verdadero contraste de Parashat Noaj.
Mientras la generación sigue su דרך (derej), su propio camino, Noaj camina con Elohim.
Donde la generación practica ḥamás, Noaj representa tzedek.
Frente a la hashjatá, la corrupción, Noaj aparece como tamim, íntegro.
Mientras otros ignoran la advertencia, Noaj construye la tevá.
La clave mesiánica de «como en los días de Noé»
La expresión de Yeshúa es, por tanto, mucho más profunda que una simple advertencia sobre un futuro período de maldad.
Al hablar de «los días de Noé», Yeshúa evoca la memoria de una civilización que llegó al límite de su corrupción mientras la vida cotidiana continuaba.
Además, al relacionar ese patrón con la παρουσία τοῦ υἱοῦ τοῦ ἀνθρώπου — parousía del Hijo del Hombre, la enseñanza entra en el horizonte de Daniel.
Mateo 24 habla del Hijo del Hombre viniendo sobre las nubes del cielo con poder y gloria.
Daniel, por su parte, había contemplado:
כְּבַר אֱנָשׁ — kevar enash
uno semejante a un hijo de hombre, viniendo:
עִם־עֲנָנֵי שְׁמַיָּא — im ananei shemayá
«con las nubes del cielo».
Por eso, la relación literaria entre ambos textos resulta significativa.
La enseñanza puede resumirse de esta manera:
Así como el mundo de Noaj llegó a su límite mientras la vida ordinaria continuaba, la comparación de Yeshúa presenta una humanidad que sigue viviendo, comerciando, construyendo y haciendo planes. El problema no es la vida cotidiana, sino la incapacidad de reconocer que una sociedad puede haber normalizado el ḥamás mientras cree que todo continúa igual.
Por tanto, la gran exhortación no consiste primero en descubrir una fecha.
Consiste en discernir la generación sin convertirse en ella.
Significa ser tzadik donde existe ḥamás y ser tamim donde existe hashjatá. También implica practicar tzedek donde existe gezel.
Asimismo, significa responder con teshuvá mientras todavía existe erej apayim.
Finalmente, significa caminar con Elohim mientras la generación sigue un camino diferente.
Ese es, desde las raíces hebreas de Parashat Noaj, uno de los sentidos más profundos de la declaración:
